KAFA'AH DAN BANI HASHIM

 Yang namanya BANI HASHIM itu adalah keturunan kepada anak-anak lelaki Hasyim bin Abdul Manaf Bin Qusai, Datuk Nabi SAW. Penetapan ini perlu dijelaskan kerana ia melibatkan pengharaman syariat untuk sedekah dan zakat ke atas mereka. Oleh itu

Oleh itu anak-anak Uthman bin Affan dengan Ruqiyyah binti Rasulillah tidka dinamakan Bani Hashim.

Hasan dan Hussain putera Fatimah binti Rasulullah SAW dianggap Bani Hashim kerana mereka berdua adalah putera Saidina Ali bin Abu Talib bin  Abdul Mutallib bin Hashim.

Diandaikan jika Fatimah berkahwin dengan orang lain, yang bukan daripada keluarga Bani Hasyim, maka tidaklah Hasan dan Hussain menjadi Bani Hashim.

Dewasa ini, jika seorang lelaki yang bukan dari Ahli Bait menikahi seorang perempuan daripada Ahli Bait, maka lelaki itu dan anak-anak yang lahir tidak diharamkan atas mereka sedekah dan zakat.

Dari segi kafa'ah, lelaki bukan Syarif tidak kufu dengan perempuan Syarifah, namun pernikahan keduanya tetap sah. Ketiadaan kafaah kerana perbezaan nasab ini adalah hasil ijtihad ulama. Tiada dalil secara langsung yang menyebuitkan Ahli Bait tidak sekufu dengan bukan Ahli Bait. Hanya ada nas yang menyebutkan soal kelebihan tertentu bangsa Arab dengan bukan Arab.Kelebihan Kabilah Quraisy denagn yang bukan Quraisy. Kelebihan suku Bani Hasyim atas yang yang bukan Bani Hasyim walaupun berbangsa Quraisy. Daripada hadis yang menyebutkan tentangnya, timbullah ijtihad ulama tentang kewujudan niklai kafa'ah dalam aspek berkaitan nasab.

Kaedah Syarak, anak mengikut ayah dalam nasab.

Namun, bagi anak-anak Fatimah binti Rasulillah SAW, ia terkecuali. Ia termasuk dalam Khususiyyat Nabi Muhammad SAW sebagaimana sabda Rasulullah SAW:

كُلُّ بني أُنْثَى فَإِنَّ عَصَبَتَهُمْ لأَبِيهِمْ، مَا خَلا وَلَدَ فَاطِمَةَ، فَإِنِّي أَنَا عَصَبَتَهُمْ، وَأَنَا أَبُوهُمْ

Semua anak kepada seorang perempuan. Mereka akan dinasabkan kepada ayah-ayah mereka kecuali anak Fatimah. Dia akan dinasabkan pada aku dan aku ialah ayah mereka.

(HR. al-Hakim)

Namun hadis di atas dihukumkan Daif dan tidak boleh dijadikan Hujjah. Hukum Daif tersebut disebutkan oleh Ibn Al-Jauzi dan juga Albani..

(PENULISAN DI ATAS TIDAK SELESAI-Isu Nasab ini banyak polemik dan khilaf pendapat)

Kafir Perkataan dan Perbuatan

Sikap yang diangkat oleh kalangan sesetengah  ulama dalam masalah takfir adalah seperti tersurat dalam satu kata-kata:

نحن نكفّر الفعل ولا نكفّر الفاعل، نكفّر القول ولا نكفر القائل الأشخاص متروكين إلى الله

Kami mengkafirkan perbuatan dan tidak yang membuatnya. Kami mengkafirkan perkataan dan tidak yang mengatakannya. Seseorang itu samada kafir atau tidak terpulang kepada Allah SWT".

Namun, sikap seperti di atas ada masalahnya. Apakah hukum yang hendak kita jatuhkan atas seseorang uang mencela Allah dan Rasul? Apakah kita hendak mengatakan bahawa perkataan cela itu adalah kafir namun si pencela tidak dihukumkan kafir?

Allah berfirman:

يَحْلِفُونَ بِاللهِ مَا قَالُواْ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ

Surah A-Taubah:74

As-Subki menyebutkan dalam kitab At-Tobaqat:

لا خلاف عند الأشعري وأصحابه بل وسائر المسلمين أنَّ من فعل أفعال الكفار فهو كافر مخلّد في نار جهنم

Demikian juga dinukilkan perkataan Imam Sahnun Al-Maliki:

أجمع العلماء على أن شاتم النبي كافر والمنتقص له كافر ومن شك في كفره وعذابه كفر

Banyak nukilan perkataan imam-imam yang menghukum kafir atas penutur satu-satu perkataan dan pembuat satu-satu perbuatan.

Antaranya ialah perkataan Imam Al-Auza'i kepada khalifah mengenai Ghailan Ad-Damsyiqi:

كافرٌ وربّ الكعبة يا أمير المؤمنين

Walau bagaimanapun tidak boleh mengkafirkan seseorang yang menuturkan sesatu perkataan kafir atau melakukan sesuatu perbuatan kafir melainkan setelah ditegakkan hujah atasnya.

Umpamanya satu orang baca ayat Quran lalu dia mengatakan bahawa ayat ini bukan daripada Quran, sedangkan ia memang ayat Quran. Perkataan itu kafir tetapi penuturnya belum boleh dihukumkan kafir sehingga dipastikan ternafi segala keuzurannya. Barangkali dia jahil, cuai dan sebagainya.

Tetapi , kalau seseorang baca hadis lalu dia mengatakan hadis ini memang daripada Rasulullah SAW tetapi saya tidak setuju dengan Rasulullah. Maka perkataan ini kafir dan orangnya jadi kafir. 

Takfir atas individu tertentu hendaklah tertakluk kepada cukupnya syarat dan ternafinya mawani'.

Benarkah Syiah Rafidhah lebih berbahaya daripada Yahudi dan Nasrani?

Dalam Al-Quran Allah berfirman meneritakan tahap permusuhan Yahudi dan Nasrani ke atas orang-orang yang beriman:

لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ

Sesungguhnya kamu dapati orang-orang yang paling keras permusuhannya terhadap orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. Dan sesungguhnya kamu dapati yang paling dekat persahabatannya dengan orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: "Sesungguhnya kami ini orang Nasrani". Yang demikian itu disebabkan karena di antara mereka itu (orang-orang Nasrani) terdapat pendeta-pendeta dan rahib-rahib, (juga) karena sesungguhnya mereka tidak menymbongkan diri.

(Al-Maidah:82)

Namun, kalangan tokoh Salafi menyebutkan bahawa bahaya Syiah Rafidhah itu atas ummat Islam adalah melebihi bahaya Yahudi dan Nasrani. Mereka memetik kalam-kalam yang dinukilkan daripada tokoh-tokoh ulama Salafi Seperti Ibn Taimiyyah dan apa yang dicatatkan oleh murid-muridnya seperti Imam Az-Zahabi, Ibn Kathir dan Ibn Al-Qayyim.

Bahaya Syiah ke atas ummat Islam melebihi bahaya Yahudi dan Nasrani. Merujuk kepada akidah sesat Syiah, doktrin mereka serta angkara murka yang mereka lakukan dalam sejarah, maka Syiah disifatkan sangat berbahaya. Jika Syiah berada dalam masyarakat Ahli Sunnah, ia lebih memudaratkan berbanding keberadaan Yahudi dan Nasrani di kalangan Umat Islam.

Umat Islam Ahli Sunnah tidak tidak dapat melupakan apa yang telah dilakukan oleh Ibn Alqami terhadap Khalifah Abbasiyyah dan keterlibatannya sebagai antek kafir Mogol yang meranapkan Kota Baghdad.

Baca: Muqbel

Sehingga demikian, terbikan kalam para ulama yang meletakkan bahaya Syiah itu melebihi bahaya Yahudi dan Nasrani.

Namun, sesiapa yang INSAF menyemak kalam Ibn Taimiyah, dia tidak merujuk kepada Syiah secara umum. Apa yang dia katakan sebagai lebih merbahaya dari Yahudi dan Nasrani itu merujuk kepada beberapa firqah Batiniyyah yang kebetulan ia adalah Syiah.

Syiah Batiniyyah seperti Ismailiyyah, Nusairiyyah, Qoramitah dan Hasyisyiyyah turut dinafikan oleh Syiah Imamiyyah-Jaafariyyah dan Zaidiyyah sebagai sebahagian daripada mereka.

Maka, apabila diambil kalam Ibn Taimiyyah dan ulama-ulama lain yang meletakkan tahap bahaya Syiah Rafidhah melebihi yahudi dan Nasrani, ia merujuk kepada kelompok Syiah Batiniyyah yang turut dikafirkan oleh Syiah Imaiyyah.

Mengenai kelompok Syiah yang hari ini dikenali sebagai Imamiyyah-Ja'fariyyah, sememangnya sebahagian perkataan yang warad daripada mereka itu kufur. 

Namun, kafir sesuatu perkataan bukanlah bermaksud kafir penuturnya.

القول بكفر القول لا يلزم منه كفر قائله

Sebaliknya pula, kalangan ulama Syiah sendiri menganggap Ahli Sunnah kebih bahaya daripada Yahudi dan Nasrani. Kata Ni'matullah Al-Jazairi dalam Al-Anwar An-Nu'maniyyah, ms 206=207:

إنهم كفار أنجاس بإجماع علماء الشيعة الإمامية، وإنهم شرّ من اليهود والنصارى، وإن من علامات الناصبي تقديم غير علي عليه في الإمامة

"Sesungguhnya mereka(nasibi/ahlus sunnah)) dengan ijmak ulamak Syiah Imamiyyah, adalah lebih jahat daripada Yahudi dan Nasrani dan di antara petanda seseornag itu Nasibi ialah mengutamakan selain Ali bin Abi Talib dalam keimaman".

Rujuk: Maktabah

Penyususan orang dewasa

Ada hadis dalam Saheh Bukhari dan Muslim, riwayat Ummul Mukminin Aisyah yang menimbulkan musykil. Hadisnya adalah mengenai Isteri Abu Huzaifah yang bernama Sahlah binti Suhail bin Amru menyusukan hamba kepada Abu Huzaifah yang bernama Salim sedangkan ketika itu Salim telah dewasa. Telah bermisai dan berjanggut. Penyusuan itu adalah demi menjadikan Salim itu anak susuannya dan dengan itu dibilangkan sebagai mahramnya. Penyusuan itu dilakukan atas arahan Rasulullah SAW.

Membaca hadis ini, hendaklah adalah pemahaman khusus dan inilah yang disebutkan oleh para ulama:

1) Penyusuan orang dewasa untuk jadikan dia anak susuan hanya khas untuk kes Salim.

3) Cara penysusan tersebut adalah mengisi susu  dalam bekas dan diminum oleh Salim sebanyak 5 kali.

3) Isteri Abu Huzaifah ada susu walaupun dia sudah lama melahirkan Muhammad anaknya. Ia bukan satu maslalah kerana bahkan ada gadis yang punya susu.

4) Salim adalah seorang anak angkay Abu Huzaifah yang sudah macam anak sendiri.

Baca: Islamqa

Baca: Feqah Islam

Asyairah dan Jauhar Fird

Allah bukan Jisim, bukan Jirim dan bukan Jauhar Fird. 

Allah juga bukan Aradh.

Pengajian akidah di atas manhaj Asyairah akan menemui kenyataan seperti ini.

Apa itu Jauhar Fird?

Allah itu tunggal (esa) dan Jauhar Fird juga esa kerana ia tidak lagi boleh dipecahkan.

Satu objek yang terdiri daripada jrim-jirim dinamakan Jisim. Jirim boleh dipecahkan kepada juzu yang banyak sehingga tidak lagi boleh dipecahkan. Apabila tidak lagi boleh dipecahkan, maka itulah dinamakan JAUHAR FIRD

Allah juga bukan Aradh. Aradh adalah sifat-sifat yang ada pada sesuatu jisim atau irim seperti gerak dan diam serta bau dan warna.

Lihatlah sebiji epal. Jirim epal itu ada warnanya. Katakan hijau, itulah aradh bagi epal. Epal juga ada bentuknya. Itulah aradhnya. Epal itu mesti ada salah satu dua sifat yang disebut diam dan bergerak. Itulah aradhnya. 

Baca: Hindawi

Jisim wujud lebih dulu daripada warna.

Maka jisim itu jauhar dan warna itu sifat ('ardhan)

Teori jauhar bukan bersifat mantiq sahaja tetapi juga bersifat metafizik.

Rujuk :Maktabah Syamilah

Jauhar Fard/Fird (جوهر فرد): sesuatu yang tidak boleh dibahagi-bahagi kerana terlalu kecil seperti atom, molekul, proton, neuron

Aradh ialah sifat sesuatu yang baharu atau sifat sesuatu benda. Ia terbahagi kepada 4 bahagian:

i. Aina (أين): Tempat: di ‘Arasy, langit, bumi, 6 arah: depan, belakang, kanan, kiri, atas, bawah.

ii. Kaifa (كيف): Saiz: besar, kecil, tinggi. Perbuatan: bersemayam, turun, naik, datang, gerak, diam. Warna: putih, hitam. Keadaan: muda, tua, sejuk, panas.

iii. Mata (متى): Dilingkungi masa: dahulu, sekarang, akan datang, berubah.

iv. Kam (كم): Berbilang²

 

LAZIMUL MAZHAB MAZHAB

 Manhaj yang diambil oleh Ibn 'Asyur dalam mensahehkan kaedah Lazimul Mazhab Mazhab aalah manhaj yang mebahaya unuk kesatuan umma. Ia membawa kepada maraknya takfir sesama ummat Islam. 

Ibn 'Asyur ketika menafsirkan ayat Al-Quran:

وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ

Surah Sad : 27

Beliau beristidlal daripada ayat di atas bahawa sesiapa yang mengatakan Allah menciptakan Allah SWT menciptakan langit dan bumi sia-sia, dia termasuk dalam kalangan orang kafir. Ia sama seperti mereka yang mengingkari hari kebangkitan dan hari pembalasan. Itulah Mazhab golongan kafir. Sesiapa yang mengikut mazhab orang kafir, maka kafirlah dia.

Kalangan Muktazilah mengatakan bahawa perkara yang ma'dum (yang tiada) adalah sesuatu (Syai'). Perkataan mereka ini akan membawa kepada difahamkan bahawa alam ini Qadim. Alam ini ada sebelumnya tiada. Kendati tiada, alam adalah sesuatu. Maka , alam ini telah menjadi sesuatu sebelum ada. Lalu, dengan itu, alam ini tiada awal baginya sebab ia telah sedia menjadi sesuatu sekalipun belum ada.

Itulah lazim bagi qaul bahawa yang ma'dum itu sesuatu. Lazim qaul itu adalah alam ini qadim. 

Demikian pula ke atas kalangan Hanabilah. Perkataan Hanabilah yang mengatakan ayat-ayat tentang sifat Allah hendaklah difahami mengikut hakikatnya. Tangan adalah tangan Allah. Wajah adalah wajah Allah. Nuzul Allah adalah pada hakikatnya. Tiada takwilan. Maka lazim perkataan sedemikian membawa kepada mentajsimkan dan mentasybihkan Allah SWT.

Maka, manhaj lazimul Mazhab mazhab akan menjurus ke aras takbir semua yang mengatakan sebagaimana perkataan Hanabilah itu.

Kalangan yang menafikan adanya JAUHAR FIRD akan dikafirkan kerana perkataan menafikan Jauhar Fird itu difahami menafikan kekuasaan Allah SWT untuk menwujudkannya.

Salah faham kalam Imam Bukhari

Telah berlaku khilaf yang panas antara Imam Bukhari dengan gurunya Muhammad bin Yahya Az-Zuhli. Gurunya itu telah melebelkan Imam Bukhari sebagai Muktazilah. Ia berawal daripada onar para murid. Murid yang melontarkan pertanyaan kepada guru. Bila guru menjawab, jawapan guru diviralkan sehingga menimbulkan tanggapan yang salah orang lain terhadap jawapan sang guru.

Hubaya-hubaya wahai para ustaz, tok guru , syeikh dan seumpamanya tatkala menjawab pertanyaan orang yang bertanya.

Imam Bukhari ditanya oleh seorang murid tentang isu dewasa itu yang masih hangat. Isu yang dipopularkan oleh golongan muktazilah.

"Apakah Al-Quran itu makhluk?"

Lalu Imam Bukhari menjawab.

"Lafzi bil Quran makhluk", (ucapan/lafazku terhadap Quran itu adalah makhluk)

Lalu jawapan Imam Bukhari menjadi satu perangkap yang merosakkan reputasinya. Terlebih lagi jawapan itu diucapkan di Bukhara yang mana gurunya Muhammad bin Yahya Az-Zuhli tinggal dan membangunkan kemasyhurannya.

Murid yang ingin melihat drama panas para ilmuan keluar bersiponggang melantunkan gosip.

Imam Bukhari seorang muktazili!

Dia kata Quran makhluk!

Dia menyalahi jalan ahli Sunnah!

Imam Ahmad bin Hambal relah dipenjara dan disiksa pada masa lalu demi menegaskan bahawa Quran bukan makhluk. Ini Imam Bukahari senang-senang mengatakan Quran adalah makhluk!

Demikian jawapan Imam Bukahri yang ringkas itu dimainkan. Ia ditokok tambah dan direncahkan agar lebih sedap digoreng. Lepas goreng dan dapat cop Imam Bukhari sebagai Muktazilah, rasa sangat hebat. Imam besar dan tokoh dapat ditajrihkan serta dimalukan, tentulah puas hati bagi para murid yang sedemikian.

Maka, Imam Bukhari terpaksa menanggung akhibat daripada manipulasi yang dimainkan orang daripada kalamnya. Dia dimusuhi gurunya sendiri. Dia terpaksa meninggalkan Bukhara. Dia mati dalam keadaan terbuang.

Di sini, para ulama selalu memperingatkan agar jangan suka manipulasi percakapan orang. Orang ucapkan satu kata yang maksudnya lain. Kita sambung kalamnya dengan maksud yang kita fahami.

Kaedah menyebut:

Lazimul Qaul laisa bi Qaul.

Apa yang difahami daripada satu perkataan, tidak semestinya maksud perkataan itu.

Ma'azallah!

Imam Bukhari tokoh alim yang hebat. Dia tidak bermaksud bahawa Quran adalah Makhluk. Namun Kalamnya ditafsirkan ke arah itu oleh para pencandu tafriq baina nas. Kerja memecahkan antara manusia, menimbulkan perasangka adalah perkerjaan Syaitan. Maka para pencandu itu adalah khalifah-khalifah Syaitan.

Seorang muslim yang baik, apabila mendengar kalam seorang akan bersangka baik dan cuba mencari takwilan yang menyelamatkannya. Ia hendaklah mencari tahu apa maksud sebenar kalamnya dan bukan buat tafsiran sendiri.

Kaedah lazimul qaul laisa biqaul akan jadi pedoman.

Muktazilah dan Kahawarij-Apakah mereka kafir?

 Nabi menyatakan dalam hadis:

وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة

" Ummatku akan terpecah kepada 73 golongan...".

(Hadis Saheh Riwayat Al-Baihaqi, Alhakim dll)

Maka, di antara firqah yang terpecah itu adalah Khawarij dan Muktazilah. Kedua-duanya mempunyai usul akidah yang berbeza dengan Ahli Sunnah. Kerana kedua-dua firqah ini dibilangkan sebagai ummat nabi Muhammad SAW, maka para ulama berbeza tetang status kedua-dua firqah ini. Apakah mereka kafir atau masih Islam?

Berdasarkan hadis di atas, segolongan ulama menjadikannya dalil bahawa Khawarij dan Muktazilah masih Islam.

Imam An-Nawawi dalam Al-Majmuk menukilkan kalam As-Isfariyini:والخوارج ليسوا بكفار

Namun, ada golongan ulama yang menghukumkan mereka sebagai kafir atas kaedah yang disebut:

لازم المذهب مذهب

Maksudnya, satu ornag yang mengikut satu mazhab, maka ia dihukumkan dengan hukum mazhab itu. Maka para muktazilah dihukumkan kafir atas kekafiran akidah mazhab muktazilah.

Namun, kaedah tersebut ditolak sebahagian ulama dengan menyebutkan kaedah:

لازم المذهب ليس بمذهب

Maksudnya, pengikut sesuatu aliran tidak boleh dihukumkan dengan hukum aliran atau mazhab tersebut. Maksudnya, sekalipun satu mazhab itu sesat hingga ke tahap kafri disebabkan kepincangan akidah mazhab tersebut, namun orang yang dikaitkan dengan mazhab tersebut tidak boleh dihukumkan kafir.

Sila rujuk perbincangan mengenai kaedah di atas dalam tulisan ini: Lazimul Mazhab Laisa Bi Mazhab

Rujuk juga fatwa Al-Bani mengenai kaedah tersebut: Fatwa Al-Bani

Dari segi prinsip dan usul muktazilah, jika dinilai dalam timbangan akidah ISlam, ia adalah akidah yang kufur. Berikut adalah 5 Usul Muktazilah:

1) Tauhid- Yakni Menafikan sifat Allah SWT. Tauhid menurut muktazilah adalah meyakini bahawa Allah adalah zat tanpa sifat. Segala sifat yang dikaitkan dengan Allah adalah makhluk dan bukan Allah.

2) Al-Adlu-yakni Allah tidak mentakdirkan sesuatu untuk hamba. Bagaimana Allah boleh dikatakan adil jika dia takdir sesuatu untuk hamba lalu menyisa hamba itu? Maka, untuk menegaskan keadilan Allah, mereka mengingkari takdir oleh Allah SWT.

3) Wujudnya Manzilatun Bainal Manzilatain iaitu kedudukan bagi orang muslim yang derhaka. Mereka bukan Muslim dan bukan kafir. Itulah kedudukan ketiga. Bukan hanya dua pilihan sahaja.

4) Al-Wa'id-maksudnya janji Allah pasti. Sesiapa yang dijanjikan neraka, maka pasti neraka dan tiada laggi jalan ke syurga. Keyakinian ini menolak konsep maghfirah Allah SWT. Konsep ini menolak Masyoayullah/ Semua orang Islam yang mati sebagai pelaku dosa besar akan kekal abadi dalam neraka. Pegangan ini sejajar dengan pegangan Khawarij yang punyai pegangan yang sama. Akidah ini adalah lawan kepada apa yang dipegang oleh kelompok Murjia'h yang mengatakan iman itu adalah perkataan dan niat sahaja. Amalan bukan bahagian daripada iman. Maka satu orang yang perkataannya dan niatnya meyakini sesuatu, maka amalannya tidak menjejaskannya.

5) Amar ma'ruf dan nahi munkar- Akidah ini membawa kepada wajib keluar melawan pemerintah semata-mata bila pemerintah itu buat dosa besar. 

Lima Usul di atas adalah ciri khusus muktazilah. Ia adalah meniru 5 rukun Iman yang diyakini oleh Ahli Sunnah.

Maka, melihat kepada rosaknya lima usul pegangan mereka ini, sebahagian ulama menghukumkan mereka kafir. Sebahagian mengatakan tidak , mereka cuma muslim yang derhaka. Ada juga menyatakan pandangan membezakan antara para pendakwah mereka dan pengikut. Pandakwah adalah kafir dan pengikut cuma golongan yang derhaka.

Baca; Fatwa Bin Baz

Hukum kafir ke atas muktazilah dan Khawarij ini berkaitan dengan hukum Am dan hukum Ta'yin.

Secara umum, kafirlah sesiapa yang erpegang dengan akidah muktazilah seperti mendakwa Al-Quran adalah makhluk dan Allah tidak dapat dilihat di akhirat. Ia menyalahi nas-nas dalam Quran. 

Namun, secara ta'yin/khusus, penganut fahaman muktazilah tidak boleh dikafirkan sehingga ditegakkan hujjah atasnya.

Imam Ahmad yang disiksa dalam isu Al-Quran adalah makhluk pada zaman khalifah Al-makmun, tidka mengkafirkan Al-Makmun bahkan bertarahhum untuknya.

Namun, dalam masalah jahmiyyah, ramai ulama menghukumkan mereka kafir. Jahmiyyah menafikan sifat Allah.Umpamanya mereka menafikan Ilmu dan Kalam. 

Al-Ja'du bin Dirham yang berfahaman Jahmiyyah dihukum bunuh oleh Khalid Al-Qasri kerana menafikan sifat Kalam Allah kepada Musa.

KITA HENDAKLAH MENGAMALKAN SIFAT INSAF

INSOF adalah sikap mulia yang perlu ditegakkan dalam diri setiap daripada kita. INSOF bermaksud memberikan hak yang adil kepada orang lain. Akar kalimahnya adalah "NISFUN" iaitu separuh. Ertinya separuh untuk aku dan separuh itu engkau. Ini membawa mesej adil dan sama rata. Jangan tamak nak semua. Ambil separuh dan separuh lagi hak orang lain. Ini konsep adil. Lalu, INSOF bermaksud menegakkan konsep sama rata ini. 

Sama banyak dalam material, perbuatan atau perkataan adalah asas kepada INSOF. INSOF boleh dikatakan sama semangatnya dengan WASATIYYAH.

INSAF menafikan sifat diskriminasi dan pula menolak nepotisme dan asobiyyah 

INSAF dipraktiskan dalam perselisihan ilmu dan pendapat.

Baca: Islamonline

Terlebih lagi, insaf itu perlu ditegakkan dalam diri tatkla kita bercakap mengenai para ulama ahli sunnah. Jangan melupai jasa dan pengorbanannya. Jangan pula taksub membuta tuli. Insafa adalah menghargai para ulama itu dan menyanjungnya pada apa yang patut disanjung dan membetulkan pada apa yang dia salah serta menjaga adab terhadapnya. 

Inilah maksup Insaf dalam bahasa arab

Bukan Insaf yang yang orang Melayu faham dan gunakan dalam bahasa mereka.

Satu situasi, ada kalangan mereka yang terlebih dos SALAFInya, tatkala mendapati Ibn Hajar dan An-Nawawi mengambil pendekatan mentakwilkan sifat-sifat Allah yang meusytabihat, mereka menyifatkan kedua-dua imam itu sebagai sesat dan menyesatkan .Hatta, keduanya dilebelkan sebagai Mubtadi'.

Kedua-dua imam itu mempunyai kedudukan istimewa dalam Mazhab Syafie. Fathul Bari yang dikarang oleh Ibn Hajar dan Syarah Saheh Muslim oleh Imam An-Nawawi amat besar manfatnya buat ummat. 

Kerana mereka mengambil pendekatan Takwil dan tidak TAFWIDH daan bab ayat sifat, mereka ditabdi'kan???

Ini tidak INSOF namanya. Sikap ini tidak wajar.

Jika pun mentakwilkan itu salah (mengikut pandangan Salafi), maka apa salahnya terima kesalahan itu sebagai lumrah mana-mana ulama. Ulama mana yang tidak salah? Salah dan silap adalah sifat manusiawi. Nabi sahaja yang maksum. Maka, jika kita INSAF, tidak setuju dengan pandangan mana-mana ulama dalam apa-apa bab, kita katakan dia salah dalam bab itu. Salah mereka itu adalah satu yang biasa dan tidak boleh jadi alasan itu menyesatkan mereka. Tidak boleh jadi hujah untuk membid'ahkan mereka. 

Para ulama yang berjasa dalam bidang masing-masing perlu dihargai. Zamakhsyari misalnya, sungguhpun dia dikaitkan dengan akidah muktazilahnya dan dialihat sebagai tokoh Muktazilah, orang yang INSAF tidak akan menafikan terus jasanya danlam memperkaya tafsir Al-Quran dari sudut huraian bahasa dan balaghah, ia amat istimewa. Tapis apa salah dari sudut akidah muktazilahnya dan ambil manfaat keistimewaan huraian balaghahanya.

Ibn Hajar dan Imam Nawawi hebat dalam hadis. Kita Fathul Bari jadi rujukan para penuntut ilmu. Kitab Riyadhus Solehin oleh Imam Nawawi jadi bacaan di masjid-masjid seluruh dunia. Para Salafi yang Insaf , tidak boleh jadikan alasan akidah Asya'arinya (Takwil) sebagai alasan untuk menolaknya. Sifat Insaf akan menerima perbezaan. Dua imam itu , bukan dikaitkan dengan kumpulan yang disesatkan oleh para ulama ahli Sunnh seperti Zamakhsyari dikaitkan dengan Muktazilah. Zamakhsari pun dilayan dengan Insaf, maka apatah lagi Imam Nawawi dan Ibn Hajar.

Kalau kita menilik semua ulama, tiada yang selamat dari kritikan. 

Kemelampauan orang yang tidak mengamalkan INSAF sampai ke peringkat menghukumkan wajib membakar kitab Fathul Bari dan Syarah Saheh Muslim itu. Bakar kitab kerana tidak setuju dengan pengarangnya, bukan gaya orang yang INSAF.

Seperti halnya dulu, kerana tidak setuju dengan kitab Ihya Ulumuddin karya Imam Ghazali, pernah dalam sejarah kitabnya itu dibakar. Padahal Kitab Ihya Ulumuddin itu memberi faedah besar kepada ummat. Masalahnya berkaitan hadis-hadis di dalamnya. Sifat Insaf membawa TAHQIQ oleh Zainuddin Al-Iraqi. Akhirnya, faedah kitab itu dapat diambil dan dalam masa yang sama, hadis-hadis daif serta palsu boleh ditapis. Imam Ghazali bukan Nabi dan dia juga bukan ahli dalam hadis. Tapi keahliannya besar dalam ilmu hati/tasawwuf.

Demikianlah halnya pula dengan Ibn Taimiyyah. Jasanya juga besar. Karyanya berjilid. Murid-murid yang dillahirkannya hebat-hebat. Orang yang mentajismkannya , hatta sampai peringkat mengkafirkannya adalah tidak INSAF. Jika benar mereka menemukan hujjah kesilapan Ibn Taimiyyah dalam akidah yang dikatakan tajsim itu, mereka perlu INSAF bahawa kesilapan boleh terjatih atas mana-mana ulama. Bagaimana kalau tuduhan Tajsim itu hanyalah rekayasa musuhnya sebagaimana dijelaskan oleh ramai tokoh ulama? Ibn Taimiyyah hidup di zaman Syiah sedang melebarkan sayap. Juga pada zaman sufi falsafah gencar menanamkan akidah falsafah. Kita perlu Insaf . Ulama Ahli Sunnah perlu dibarikan keistimewaan jalan keluar dari tuduhan dan tuhmah. Kalau ada seratus hujjah untuk mengkafirkannya dan hanya satu yang boleh menyelamatkannya dari takfir itu, maka ambil yang satu itu. Demikian disebutkan oleh Imam Malik :

إذا قال الرجل قولًا يحتمل الكفر من تسعة وتسعين وجهًا، ويحتمل الإيمان من وجه واحد حملناها على الإيمان

" Apabila seorang lelaki berkata dengan satu perkataan yang boleh diandaikan kufur atasnya pada 99 hujjah, tetapi ada keimanan buat pada satu hujjah, maka anggaplah dia beriman!".

(Kata-kata ini direkodkan dalam Atlasul Muhaddisin, oleh Sami bin Abdullah Al-Maghluth , ms 76)

Hari in ini , apa yang malang, ketiadaan INSAF ini menjangkiti para penuntut ilmu. Bukan para ulama . Penuntut ilmu merasakan diri ulama. Kitab karangannya pun tiada. Kalau ada pun, orang ramai tak baca. Nilainya tidak setanding karya ulama yang memenuhi khutubkhanah dan jadi rujukan. Pun begitu, berani mentadhlilkan ulama yang berjasa

La haula walau quwwata illa billah...

Wahai setiap jiwa ...selamatkan diri kalian dengan mengamalkan SIFAT INSOF.

Fahami apa itu Insaf dan ingatkan diri sentiasa agar menajdi Insaf sebagai mahkota dan pakaian dalam hidup....

Cetusan sikap: Islamqa

Kenapa bila berdoa angkat tangan ke langit?

 Itu tandanya Allah di atas langit.

Perkataan Allah di atas langit menimbulkan syubhat bahawa Allah mempunyai tempat dan mempunyai JIHAH. Inilah yang dinafikan oleh para Asha'irah. Penafian ini bertujuan membersihkan Allah dari JISMIYYAH.

Maka, dinyatakan alasan kenapa seseornag berdioa angkat tangan ke langit.

Dalam kitab tulisan Imam Murtadha Az-Zubaidi yang bernama:

إتحاف السادة المتقين بشرح إحياء علوم الدين

Dinyatakan bahawa:

والله تعالى مُنَزّه عن الجسمية، ولا يحُلّ فيه شيء تعالى وتقدّس عن أن يحويه مكان فيُشار إليه، أو تضمّه جهة، وإنما اختصّت السماء برفع الأيدي إليها عند الدعاء لأنها جُعلت قبلة الأدعية كما أنّ الكعبة جُعلت قبلة للمصلي يستقبلها في الصلاة، ولا يقال إن الله في جهة الكعبة

Ia hanya kiblat doa sebagaimana Kaabah kiblat solat. Bukan bermaksud Allah atas langit sebagaimana mengadap ke kaabah bukan membawa maksud Allah ada di arah Kaabah.

Pemahaman yang sebegini menjadi pegangan kalangan Ashairah.

Namun, saya suka untuk kembali kepada pertanyaan sebelumnya: APAKAH ATAS LANGIT ITU JIHAH?

Tidakkah JIHAH itu mainan di bawah KAUN sahaja???

ALLAH MAUJUD BILA MAKAN

Allah Maujud Bila Makan adalah perkataan yang popular kalangan Asha'irah . Perkataan itu benar dari satu sudut , namun ia juga boleh mebawa kepada maksud yang salah.

Apa yang benar dan apa yang salah?

Benar jika tujuannya menafikan Allah bertempat dalam makhluk Salah jika untuk menafikan Allah di atas langit.

Perbezaan dua keadaan ini adalah kembali kepada konsep MAKAN itu sendiri. Ada Makan Maujud dan Ada Makan Ma'dum.

Ada pula golongan yang meleretkan perkataan tentang MAKAN ini dengan mengatakan ALLAH MAUJUD FI KULLI MAKAN.

Allah maujud fi kulli makan adalah perkataan sesat yang dikumandangkan oleh golongan Jahmiyyah. Akidah yang benar adalah Allah di atas segala makhluknya. Ayat-ayat dan nas yang menunjukkan kebersamaan Allah dengan makhluknya itu bukanlah bermaksud Allah bersama makhluk dengan zatnya, tetapi adalah dengan ilmunya.

Firman Allah dalam Surah Fatir ayat 10:

إلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ

"KepadaNyalah naik segala perkataan yang baik".

Apabila disebut naik, ia membawa maksud nak ke atas. Tidak dinamakan naik kalau bukan ke atas.

Banyak ayat yang menyebutkan Allah di langit. Perkataan "di langit" bukanlah difahami bahawa Allah bertempat di langit. Huruf "fi " dalam bahasa Arab membawa maksud di atas. Umpamanya bila Allah berfirman :

قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ

Katakanlah : berjalanlah kamu di atas bumi.

Tidak difahami berjalan dalam bumi!

Demikian juga tatkala Allah berfirman:

وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ

" Demi sesungguhnya akan aku salib kalian di batang-batang kurma"

Maksudnya adalah di atas batang kurma. Bukan dalam batang kurma.

Maka Allah di atas langit. Itu bukan bermaksud Alalh bertempat. Tiada di atas langit. Tempat atas langit disebut sebagai MAKAN 'ADAMI iaitu tempat yang tidak wujud. Maka MAKAN yang kita faham atas langit itu bukan macam MAKAN di bawah langit. MAKAN atas langit itu bukan makhluk.

Tatkala Allah menciptakan Al-Qalam, Arasy atau air dalam salah satu qaul (mengenai awal kejadian), di mana tempatnya? Sebelum ada sesuatu, logiknya hendaklah ada tempat. Mana tempat makhluk itu? Kalau ada tempat, tentu tempatlah yang lebih awal dicipta.

Adapun kalam "Allah Maujud Bila Makan" ada dua dimensi pemahaman yang perlu dicermati. 

Jika maksudnya Allah tidak menempati dalam makhluk, ia adalah saheh. Ia akidah yang benar. Alalh tidak hulul damn tidak ittihad dengan makhluk kerana Allah tidak mengambil tempat dalam makhluk. 

Namun, jika ia bermaksud menafikan Allah di atas langit, sehingga dikatakan Allah tidak di atas, tidak di bawah, tidak di kiri dan tidak di kanan dan seterusnya, maka perkataan tersebut adalah MUSYKIL. 

Ia menafikan sifat Uluwwullah yang ditegaskan dalam banyak dalil nas. Maka perkataan Allah Maujud Bila Makan adalah maqbul kalau disandarkan kepada makhluk. 

Adapun atas langit,yakni atas Arasy, ia bukan lagi Makan. 

JIHAH dan MAKAN itu istilah yang terpakai dalam lingkungan makhluk sahaja. Ia tidak terpakai untuk Khaliq iaitu Allah SWT.

Baca:  ALLAH MAUJUD BILA MAKAN

Bila nas menyebutkan Allah di atas arasy, bukanlah difahami bahawa Allah bertempat di atas arasy. Atau disebutkan dalam perkataan para ulama yang membahaskannya " MAMASSUN BIl ARSY". Yakni bersentuh/bertempel dengan arasy.

Allah Wujud Tanpa Makan

Allah wujud tanpa makan yang dimaksudkan adalah Allah wujud tidak bertempat. Ia merupakan selogan para ahli kalam. Ia menjadi selogan yang membedakan mereka daripada golongan lain dalam Islam sebagaimana pernah terjadi selogan Al-Quran adalah Makhluk pada zaman Muktazilah pernah berkuasa dahulu.

Sekarang, siapa yang tidak mengatakan Allah wujud tidak bertempat (Allah Maujud Laisalahu Makan) , dia adalah mujassimah. Dia adalah musyabbihah. Dan...dialah Wahabi. 

Betulkah Allah wujud tanpa tempat?

Pertama sekali, perlu diketahui apa itu makan atau  tempat itu?

Apakah tempat itu makhluk?

Seterusnya, mahu ditanya pula kepada pendendang Allah wujud tanpa makan itu, tatkala Allah menciptakan Qalam atau air sebagai makhluk yang awal, mereka itu duduk di mana? Kenapa Allah tidak ciptakan makan/tempat dulu ?

Apakah tempat itu makhluk yang maujud atau hanya sekadar abstrak yang bukan material? Seperti kalimah wujud, demikianlah pula kalimah tempat. Semua sesuatu itu disebut wujud dan demikian pula bagi mereka tempat. Macam itulah fungsi tempat , sama macam wujud.  Apakah begitu?

Andaikan begitu....

Kalau yang namanya makan itu sama macam wujud, satu yang bersifat zihni dan bukan hamsi (ada dalam fikiran , abstrak dan bukan jenis boleh disentuh) maka apakah salah dikatakan Allah wujud bertempat sepertimana boleh kita ucapkan Allah itu wujud, Allah itu mendengar dan selainnya?

Makan dan wujud ,kedua-duanya zihniyyun  dan boleh disandarkan kepada Allah!

Kaum mutakallimin berandalkan mantiq mereka. 

كل شيء سوى الله مخلوق، والمكان ليس بإله، فهو مخلوق، وبالتالي لا نثبت له مكانا لأن الله لا يحل في المخلوقات

Segala sesuatu selain Allah adalah Makhluk. Tempat bukan Tuhan maka ia adalah makhluk. Kerana itu,kita tidak boleh menetapkan tempat bagi Allah kerana Allah tidak berada dalam makhluk!

Pertanyaan lain untuk para mutakallimin, yang juga perlu diberi perhatian ialah:

Apakah ilmu itu makhluk?

Apakah Kalam itu makhluk?

Kalau jawapannya ilmu itu makhluk, maka mahu ditanya lagi....

Apakah ilmu bertempat? Mana tempat ilmu?

Kalau ilmu tak bertempat, ia sudah mengambil sifat Allah yang dikatakan tidak bertempat. Maka, jadilah Allah mumasalah juga dengan makhluk.

Bukankah Allah dikatakan tidak bertempat sebab mahu ditegakkan konsep laisa kamislihi bis syai'.

Sekarang, ada mahkluk yang sama macam Allah, laisalahu makan!

macamana?

Maka sebenarnya makan itu mahkluk atau tidak?

Pertannyaan ini samalah dengan mempertanyakan, apakah ilmu Allah itu makhluk atau Allah?Apakah kalam Allah itu mahkluk atau Allah?

Nanti dikatakan pula Quran makhluk, jadi muktazilah.

Apakah ada yang berani mengatakan Quran mahkluk dan dalam masa yang sama mengaku Ahli Sunnah?

Hujah-hujah para ahli kalam yang mengatakan bahawa Allah yang menciptakan tempat dan Dia tidak mengambil tempat dijawab dengan pertanyaan berikut:

Katakan kita setuju bahawa Al-Qalam adalah makhkluk pertama diciptakan (ada khilaf kata air dulu), maka soalannya:

Mana lebih dahulu diciptakan, Qolam ke Makan(tempat)?

Kalau jawapannya adalah Qolam (sebagaimana disebutkan dalam banyak nas), maka bagaimana boleh terciptakan Qolam dulu sebelum ada tempat????Kalau dikatakan tempat dulu diciptakan , baru Qalam, itu telah menyalahi nas. Macam mana?Pening tak jawab soalan ni?

Kerana itu , jawab dulu, apa itu makan? Apakah benar ia mahkluk yang wujud tersendiri atau ianya wujud yang terikat dan yang lain?

Macam kalam, sama' basar dan sifat-sifat yang tidak berdiri sendiri.

Kita kata Allah itu baginya Sama'. Tapi sama'nya tidak sama dengan sama' makhluk. Bagaimana kalau kita ucapkan pula, Allah itu baginya makan, tapi makaNYa tidak sama dengan makhluk!

Ringkasnya, kita samakan samak dengan makan. 

Sebab, kita tidak boleh menetapkan secara pasti dan yakin apa itu makan? Kalau makan itu tempat dan ia satu ruangan yang tersendiri, maka tentulah ia perlu diciptakan dulu sebelum terciptanya Al-Qalam! Sedangkan nas sebut Al-Qalam makhluk terawal!

Masalah yang menghambat kesepakatan antara ahli kalam dengan Salafiyyah adalah pada persoalan tempat ini. Kalau Makan itu dikatakan wujud mustaqillah, memanglah Allah tidak boleh dikatakan ambil makan. Tapi bagaimana kalau makan itu bukan wujud mustaqillah. Ianya wujud murtabitoh (bersama) macam samak, basar dan lain-lain sifat. Makan itu cuma gambaran batasan sesuatu seperti panjang pendek, tinggi dan rendah.

Kalau konsep Makan itu diperjelaskan sampai ke tahap tu, maka, seruan Allah laisa lahu MAKAN tidak releven lagi. Salahlah kalau dikatakan MAKAN adalah Makhluk dan Allah tidak duduk dalam Makhluk.

Apa itu Perkara Maujud dan Perkara Ma'dum?

Kata Ar-Razi:

الحيز أمر عدمي وليس وجودي

Perhatian: Apa yang dimaksudkan dengan JIHAH adalah :

المكان والحيز والظرف

Maka Jihah adalah Amrun 'Adamiyyun ( benda yang tidak ada). Dalam bahasa inggeris disebut abstrak.

Kerana itu perkataan bahawa ALLAH MENCIPTAKAN MAKAN adalah perkataan yang salah kerana MAKAN itu tiada. Makan adalah amrun 'adamiyyun. Abstrak. Makan bukan macam bumi, langit dan sebagainya. Macam mana Allah menciptakan makan sedangkan Makan itu tiada! 

Tunjukkan satu ayat dalam Quran atau hadis yang mengatakan Allah mencipakan MAKAN (tempat).

Allah menciptakan langit dan bumi. Ada nasnya. Temoat langit dan bumi, ada disebutkan Allah menciptakannya? Soalan ini bawa kita kepada persoalan sebelumnya. Allah ciptakan Qolam. Apakah sebelumnya Allah ciptakan tempatnya? Kalau tempatnya ada, maka jadilah tempat itu lebih awal dari Qolam!

Katakanlah kita terima bahawa MAKAN itu amrun wujudiyyun di bumi, dan di langit...tetapi...

Apakah atas Arays itu termasuk MAKAN?  WUJUDKAH MAKAN ATAS ARASY?

Apakah dalil yang disandarkan bahawa tasa arasy itu makan. Bila dikatakan Allah di atas Arasys, maka kata tersebut dianggap menempatkan Allah. Soalnya, apakah atas arasy itu tempat? Tempat itu makluk. Makhluk paling atas adalah arasy Atas arasy ada makluk lagu ke. Ada Makan ke? (kalau Makan iktu makhluk)

Lalu, kalau kata Allah di atas daripada arasy, apakah ia membawa maksud Allah bertempat? Tiada lagi mahkluk atas arasy. Tiada lagi MAKAN!

Apakah tas arasy ada MAKAN? Atas MAKAN ada Makan lagi. Atas MAKAN itu adalah MAKAN LAGI...unlimited. Maka, itu membawa kepada dakwaan bahawa makhluk itu tiada kesudahannya. Tiada nihayahnya. Bila nak sampai kepada Khaliq?

Bagi orang yang tak faham-faham, kata siapa yang dakwa Allah di atas arasy bermakna dia menempatkan Allah di atas makhluk, tolong beritahu apakah MAKAN yang Allah duduk di atas arasy itu. Apa nama MAKAN itu?

Atas arasy ada Makan? Sampai mana nak habis makan? Nanti atas makan ada makan. Ada makan ada makan dan seterusnya. jaduilah Makan lebih besar dari Allah. Sebab makan tiada sempadan. 

Balik kepada soalan asal yang hampir dilupakan. Apakah MAKAN itu makhluk???

Kalau Makan adalah makhluk, maka jelaslah bahawa Allah tdiak masuk dalam makhluk. Tapi atas arasy ada lagi ke MAKAN????

Allah atas arasy...itu disebut sifat uluw. Ayat Quran dan hadis banyak sebutkan bahawa Allah di atas. Atas sekali (atas arasy )ada MAKAN ke?

Baca:  https://al-maktaba.org/book/31616/27415#p1

Kaedah : Hukum pemerintah mengangkat khilaf- Apa Maksudnya?

 Terdapat hadis yang disebutkan dalam Saheh Muslim (1223) dan Bukhari (1563) kisah khilaf antara Saidina Uthman bin Affan dengan Ali bin Abi Talib dalam maslah haji Tamattu' .  Hadis berbunyi:

عن مروان بن الحكم، قال:  شَهِدْتُ عُثْمَانَ وعَلِيًّا رَضيَ اللهُ عنهما وعُثْمَانُ يَنْهَى عَنِ المُتْعَةِ، وأَنْ يُجْمَعَ بيْنَهُمَا، فَلَمَّا رَأَى عَلِيٌّ أَهَلَّ بهِمَا: لَبَّيْكَ بعُمْرَةٍ وحَجَّةٍ، قالَ: ما كُنْتُ لِأدَعَ سُنَّةَ النبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ لِقَوْلِ أَحَدٍ.

Walaupun Uthman bin Affan adalah Khalifah ketika itu, dan dia mengeluarkan arahan melarang orang ramai dapada berniat haji tamattu', Saidina Ali menyalahinya. Saidina Ali beralasan bahawa Sunnah mengharuskan seseorang untuk melakukan haji tamattu'. 

Hadis ini menjadi dalil bahawa hukum yang diputuskan oleh imam tidak mengikat seseorang yang lain. Jika seornag mujtahid, dengan ijtihadnya, ia tidak mengikat orang lain, maka demikianlah seorang pemimpin. Apa yang diptuskan pemimpin samalah dengan apa yang diputuskan melalui seseorang mujtahid. Jika pemimpin itu seornag muqallid, maka keputusannya adalah sama seperti para muqallid yang lain. Jawatan kepimpinan tidak mengangkat sesuatu perkara khilaf menjadi muktamad dan wajib diikuti. 

Maka di mana duduknya kaedah yang sering diwar-warkan orang?

حكم الحاكم يرفع الخلاف

"Keputusan pemerintah mengangkat khilaf"

Kaedah di atas perlukan penjelasan. Ia bukan terpakai secara bebas. Dengan kata lain, pemerintah membuat keputusan dalam perkara khilaf untuk memilih sesuatu pandangan , maka apakah rakyat wajib mengikut? Apakah itu yang difahami daripada kaedah di atas?

Para ulama menjelaskan bahawa kaedah tersebut adalah dilaksanakan bila berlaku perselisihan antara dua Qaul ata beberapa Qaul. Maka, dalam rangka meleraikan perselisihan itu, Qadhi (yang dilantik pemerintah) perlu membuat keputusan. Qaul mana yang hendak dipakai. Qaul yang diputuskan Qadhi, ittulah kata putus. Dengan kata lain, kaedah ini dipakai bila berlaku perselisihan. Dalam keadaan biasa, kaedah ini tidak digunakan.Setiap orang bebas memilih pandangan imam mujtahid yang dia cenderung kepadanya. Qadhi tidak boleh menetapkan kewajipan atas orang awam untuk mengikut satu-satu pandangan.

Hal ini telah dijelaskan oleh Imam Ibn Taimiyyah dalam Majmuk Fatawa (35/372):

ليس المرادُ بالشَّرع اللازمِ لجميعِ الخلق حكمَ الحاكم، ولو كان الحاكمُ أفضلَ أهل زمانه، بل حكمُ الحاكم العالم العادل يلزم قوماً معينين، تحاكموا إليه في قضيةً معينةٍ، لا يلزم جميعَ الخلق، ولا يجب على عالمٍ من علماء المسلمين أن يُقلدَ حاكماً لا في قليلٍ ولا في كثير،ٍ إذا كان قد عرف ما أمر اللهُ به ورسولهُ صلى الله عليه وسلم، بل لا يجب على آحاد العامة تقليدُ الحاكم في شيءٍ، بل له أن يستفتيَ من يجوز له استفتاؤه، وإن لم يكن حاكماً

Maksud dari petikan dia atas, walaupun pemerintah itu seornag imam Mujtahid, maka keputusannya tidak mengikat semua orang. Ia hanya mengikat kumpulan tertentu yang bertahkim kepadanya. Para ulama tidak wajib mengikutinya. Orang awam, boleh bertanya kepada ulama yang dirujuk dalam amsalah untuk memilih apakah pendiriannya. Pendirian pemerintah tidak mengikat mereka.

Hukum yang pehak pemerintah putuskan itu adalah Hukum yang bersifat Juz'i. yang mana orang yang bertikai merujuk kepadanya. Ia bukanlah hukum yang dicetuskan oleh pemerintan tanpa ada permulaan perselisihan yang berlaku.

Jika Hakim bermashab Syafie memutuskan wajib baca Qunut dalam solat Subuh, maka orang-orang yang mengikut mazhab Hambali atau lainnya tidak terikat dengan hukum hakim tersebut. Ia tidak mengikat orang lain. 

Kesimpulan daripada kaedah ini ialah: Ia hanya available di saat adalah pertelagahan, pertengkaran dan pergeseran. Maka hakim tampil memutuskan. Keputusan hakim wajib dipatuhi.. Jika pada msalah khilaf yang tidak dibawa kepada hakim untuk diputuskan, maka hakim tidak berhak memutuskan . Jika hakim buat arahan tanpa didahuklu oleh pertikaian yang terjida, maka keputusan hakim itu adalah sama sahaja dengan mana-mana fatwa. Fatwa tidak mengikat.

daklam bahasa lebih mudah, sesuatu masalah khilaf jika tidak sampai ke peringkat mahkamah, ia kekal bebas diamalkan . Namun jika sudah naik ke mahkamah dan mahkamah putuskan, maka itu menjadi kewajipan untuk dipatuhi.

Misalnya, apakah jatuh talak 3 dengan lafaz satu kali ? Ini adalah masalah khilaf. Mahkamah-mahkamah di negara kita Malaysia (kecuali Perlis) , memutuskan siapa yang ucapkan kepada isterinya: "Aku talak kamu dengan talak 3" maka  dihukumkan jatuh talak 3. Maka keputusan tersebut diamalkan dalam dalam negeri-negeri terlibat.

Rujuk Bacaan: Islamqa

Punca perpecahan

Di India ada 70 juta Muslim Syiah berbanding 150 juta Muslim Sunni.

Di Turki ada 10 juta Alawi berbanding 70 juta Muslim Sunni.

Namun, tiada pergaduhan sesama mereka. Justeru, itu menunjukkan bahawa pergaduhan yang terjadi dibeberapa tempat antara Syiah dan Sunni bukan berakar kepada masalah agama. Ia dipercikkan oleh masalah politik.

Masalah politik itu adalah hasil mainan Devide And Rule para penjajah!

Bacaan: Taadudiya

Tiada Kahnut dalam Islam

Kahnut adalah kekuasaan orang agama sebagai wakil Tuhan di bumi. Hukumnya adalah hukum Tuhan. Dia membawa kesucian Tuhan. Dia menajadi bebayang Tuhan di kalangan manusia. Keadaan agamawan yang dianggap sedemikian, dalam istilah Arab disebut Kahnutiyyah.

Keadaan ini pernah berlaku di Eropah pada zaman pertengahan di mana paderi memiliki kekuasaan atas para raja dan rakyat. 

Dalam Islam ulama bukanlah RIJALUDDIN. Konsep Rijaluddin wujud dalam agama Kristian dan tidak wujud dalam kefahaman Islam. Namun, kerana pegaruh Kristian atas ummat Islam, muncul para ulama yang diangkat sebagai Rijaluddin!

Untuk menjauhkan para ulama dari unsur Kahnutiyyah, maka hendaklah fatwanya dilihat sebagai ijtihad dan bukan Idhtihad.  Bukan Undang-undang yang mengikat orang ramai.

Kahnut adalah ciri khusus dalam agama Kristian.  

Khilaf panas antara aliran

Kenapa istilah Ahlu Sunnah muncul dalam pagar ummat Islam? Istilah ini jadi fitnah yang tidak dapat disuraikan. Sejak berkurun, istilah itu jadi rebutan. Aku Ahli Sunnah! Kau Bukan!. Demikianlah Sira' yang terjadi.

Golongan Asyairah dan Hanabilah bersengketa. Para ulamanya saling hujat menghujat. 

Hujatan antara Sunni dan Syiah pun sudah memenatkan. Ditambah pula hujatan sesama Sunni. Ia menambahkan keserabutan.

Tapi apa nak kata? Ia adalah realiti sejarah. Tidak dapat kita nafikan.

Kepanasan perselisihan antara aliran besar kalangan ummat Islam terjelma di zaman mutaakhir ini apabila beberapa tahun lepas telah diadakan satu muktamar di Chechen. Antara resolusi yang dikeluarkan hasil muktamar tersebut, mereka yang disebut sebagai Salafi atau Athari bukan Ahli Sunnah. Ahli Sunnah adalah Asyairah dan Maturidiyyah. Maka, rantaian Hanabila digodam dengan hujatan bukan Ahli Sunnah. 

Sebagai tindak balas, bangkit kalangan sebahagian tokoh Hanabilah yang mengeluarkan Asyairah daripada Ahli Sunnah dengan penyifatan sebagai Ahlu Bid'ah dalam masalah takwil ayata-ayat sifat.

Nun...di Ulu Sungai Lembing, ada keluarga orang Asli masuk Islam. Ada ustaz mengajar mereka solat dan puasa. Ajar mereka berdoa kepadA Allah. Beritahu mereka apa yang Allah larang dan apa yang Allah suruh. Mereka tak kenal pun apa itu aliran Hanabilah maupun Asyairah. Tidak pernah pula mereka ditanya tentang apakah mereka Asyairah atau Hanabilah. 

Hidup sebagai muslim dan mati sebagai muslim. Kelak di akhirat, masuk syurga ke neraka?

Orang yang larut dalam ilmu dan pergeseran aliran, sibuk membataskan jalan-jalan masuk ke syurga. Padahal syurga itu mudah di masui hanya dengan dua kalimah. Kalimah Syahadatain!

Kenapa bila agama menajadi baton di tangan firqah dan milal yang berbagai, syurga makin rumit dimasuki?

La haula wala Quwwata Illa billah!

Tidak salah mendalami hal-hal yang komplek dalam kefahaman Islam. Solat Taqdir, ayat sifat, Allah dilihat atau tidak di akhirat, tauhid 3 atau sifat 20.....namun jangan melampau. Itu hanyalah ibarat bunga-bunga yang terbit di padang bernama Islam. Tanpa bunga tersebut, Allah SWT memilih hambanya yang beriman untuk diisi ke syurgaNya.

Cukup beritahu seorang yang memeluk Islam tentang nabi Muhammmad. Kalau nak tambah senarai nama, beritahu tentang sahabat besar nabi. Tidak perlu bebankan mereka dengan nama-nama lain. Nama Hanafi, Maliki, Syafie dan Hambali. Nama Asya'ari, Maturidi dan lain-lain , kalau tidak kenal pun tidak apa!

Ilmu tidak boleh mencegah kezaliman

 Tuintutlah ilmu tinggi melangit, ilmu itu tidak boleh menjadi benteng untuk menghaling empunya ilmu daripada berbuat kezaliman. Sesiapa yang menyelak dan mengimban detik sejarah , akan mendapati berapa ramai orang yang berilmu berbuat zallim. Jika kezaliman itu dilakukan oleh para umara, itu lumrah. Demi kekuasaan , para umara bersengketa dan berbuiat zalim. Namun, para ulama, demi apa?Untuk apa? Kezaliman berlaku di kalangan mereka? Kita tidak boleh nafikan hakikat bahawa ia terjadi dan pernah terjadi dan sedang terjadi!

Kerana itu seorang tokoh ulama Hambali, Ibn Aqil pernah berkata:

رأيت الناس لا يعصمهم من الظلم إلا العجز، ولا أقول: العوام، بل العلماء!

"Aku telah melihat manusia tidak terselamat daripada berbuat zalim melainkan bila dia dalam keadaan lemah. Aku maksudkan bukan orang awam, tetapi para ulama mereka". 

Para ulama, tatkala mereka LEMAH, tidak didokong oleh para penguasa, mereka tidak akan berbuat zalim. Mereka berkhidmat sesuai dengan ilmu yang memiliki citra murni dan penuh keadilan. Namun, bila para ulama  menjadi kuat, diberi kedudukan, mejadi Qodhi, hakim hatta wazir dan sekalipun menjadi umara, maka mereka dipalit dengan perbuatan zalim yang mereka lakukan.

Pada zaman kekkhalifahan Abbasiah, iaitu semasa khalifah An-Nasir Li Dinillah, seorang ulama Mazhab Hambali bernama Ibnu Yunus telah berjaya memanjat tangga kekuasaan dan menjadi kuat disamping Khalifah . Duia diberi jawatan sebagai Wazir kepada Khalifah. Apa jadi? Dengan kedudukannya itu, para pendokong aliran Mazhab Hambali telah menekan para pengikut aliran Mazhab Syafie. Mereka dilarang membaca Jahar Bismillah dalam solat dan dilarang melakukan Qunut dalam Solat Subuh. Feqah Syafie dilarang daripada diajarkan dalam negara. Tauliah? Ustaz-ustaz Syafie tidka diberi tauliah mengajar. Yang ada tauliah hanya para ustaz Hambali. Demikianlah persengketaan antara dua mazhab telah membuatkan para ahli ilmu ketika itu berbuat zalim kepada saudaranya yang juga ahli ilmu tetapi berlainan mazhab.

Buku-buku sejarah ada mencatatkan bahawa berlaku kejadian masjid dibakar kerana khilaf mnazhab. Di Kota Marw, para pengamal feqah Syafie telah membina sebuah masjid tetapi Syaikhul Islam di Kota Marw yang bermazhab Hambali telah mengarahkan masjid itu dibakar.

Namun , seiring dengan perubahan masa, pada Masa Nizamul Muluk At-Tusi menjidi wazir kepada Sultan Saljuk Khawarizmi Syah Taksyin bin Alp Arsalan , dia adalah pentaksub kepada mazhab Syafie, maka pada ketika itu para tokoh Hambali ramai yang diatngkap dan dip[enjarakan. Mazhab Hambali dilarang untuk disebarkan dalam negara. Orang-orang bermazhab Hambali dituduh sesat dan berakidah TAJSIM. Zaman itu istilah WAHABI belum muncul. Maka Istilah TAJSIM dan Musyabbuihah digunakan untuk dilebelkan kepada aliran Hambali yang menolak takwil. 

Demikian roda kehidupan bertukar.

Sebelum itu lagi. zaman khalifah Al-Makmun. Mazhab Muktazilah mendominasi. Muktazliha ini mazhab menyeru kepada kebebasan berfikir, menolak kejumudan. Pendek kata mereka ini berfikrian leberallah. Mereka ajak supaya fungsi akal digunakan Hurriyatul Fikri diberi tempat. Lalu, mereka mendapat kepercayaan Khalifah. Apa jadi? Ta\tkala mereka memegang urusan dan kendali kusa di tangan mereka, mereka menindas. Para ulama yang enggan mendokong selogan mereka yang popular ketika itu iaitu Al-Quran adalah Makhluk dituduh sesat dan ditangkap serta dipenjara. Ada yang mati disisiksa dan dibunuh.

Apa jadi dengan seruan kebebasan fikir yang mereka dendangkan? Bila sudah dapat kuasa, mereka menindas hak ornag lain pula untuk berfikir secara bebas.

Sebab itu, seruan golongan liberal hari ini, jangan percaya. Mereka di kala ini tiada kuasa. Golongan LGBT, mereka seru agar mereka diberikan kebebasan untuk mengamalkan gaya hidup mereka. Mereka menunggang isu atas nama Human Right. Percayalah, andai satu ketika mereka ditakdirkan berkuasa, mereka mendapat tempat dalam sesebuah negara, mereka akan jadi penzalim/ Mereka kan menindas ornag lain. Anjing sewaktu tersebut, ia akan menggonggong sayu. Bila dan terlepas, ia akan menyalak garang. 

Inil;ah pelajaran yang kita saksiskan dalam sejarah. Atas nama kebenasan ilmu, dunai akademik, kecendikawanan dan seumpamanya , ada kelompok menyeru kebebsan. Nanti bila mereka berkuasa, mereka buklan berbuat keadilan kepada pihak lawan. Akan berlaku kezaliman.

Ini membuktikan bahawa ilmu TIDAK mampu menghalang kezaliman dariada berlaku. Benarlah cetusan yang diutarakan oleh Ibn Aqil tersebut!

Pertembungan Mazhab dalam sejarah adalah bukti jelas bahawa alim ulama tidak selamat daripada berbuat zalim. ILmu mereka bukan jawapan dan penyelesaian isu kezaliman.

Kita saksikan bagaimana ulama lain hukumkan sesat ulama yang bertentangan. Bagi kalangan yang beruntung sebab ada dokongan penguasa setempat, mereka boleh naik atas membar dan melibaskan cemeti halalintar kepada lawan.

Dulu, zaman Imam Haramain, terjadi perselisihan antara Hanafiyyah Maturidiyyah  dengan Syafi'iyyah Asy'ariyyah. Kerana berlaku perselisihan antara dua aliran itu, dan Hanafiyyah Maturidiyyah menguasai Iraq, Imam Haramain Abu Al- Ma'ali Al-Juwaini meninggalkan Iraq dan berpindah ke Hijaz.

Pernah ada, ulama Syaifie haramkan wanita Hanafi dikahwini kecuali dengan Qias sebagai wanita Kitabiyyah. Demikian pula, Ulama Hanafi haramkan solat dibelakang imam bermazhab Syafie.

Ini hakikat sejarah. Siapa yang belajar sejarah akan temui fakta sedemikian. Kita tidak boleh menafikan zaman gelap pertembungan mazhab.

Tidak selamat daripada fitnah yang menimpa para ulama dengan persaingan mazhab antara mereka itu melainkan mereka yang menjadi ulama yang Rabbani dan beramal dengan ilmu mereka. Ulama sedemikian ada dalam sejarah dan merekalah memberi contoh dan tauladan buat kita.

Baca: Islamonline

GURU MURSYID

 Istilah GURU MURSYID popular di kalangan para Sufi.

Disebutkan bahawa Syarat seorang Guru Mursyid itu ada lima iaitu(Dipetik daripada KItab As-Sairu Wal Masa'i". Ms 208) :

1) Alim dengan hukum hakam Syariat yang zahir.

2) Alim dengan hakikat yang punya  kesinambungan melalui gurunya hingga kepada Rasulullah SAW.

3) Tawadhuk dan tidang meninggi diri atas golongan fuqara dan miskin.

4) Orang mulia dan tidak bakhil dan sentiasa manis muka buat para pengunjungnya yang mencari jalan kepada Tuhan.

5) Telah melalui pengalaman berjaya menbersihkan hatinya melalui gurunya sebelumnya.

Dalam Kitab Qolaidul Jawahir(MS 13),  perkataan yang dinisbahkan kepada Syeikh Abdul Qadir Jailani, ada 12 khaslah (Sifat/ciri) yang Guru Mursyid perlu ada iaitu:

• 1&2: Dua sifat Allah SWT iaitu : Sattar dan Ghaffar\
• 3:& 4: Dua Sifat Nabi SAW iaitu: Syafiq dan Rafiq
• 5 & 6: Dua Sifat Istimewa Abu Bakar As-Siddiq iaitu: Siddiq (benar) dan Mutasoddiq ( suka bersedekah)
• 7 & 8 : Dua sifat Umar Al-Khattab iaitu : Ammaran (suka menyuruh kebaikan  ) dan Nahha-an ( pencegah kemungkaran).
• 9 &10 : Dua Sifat istimewa Usthman bin Affan iaitu: Suka beri makan  dan suka qiamullail ketika orang niyam.
• 11 & 12: Dua sifat Ali bin Abi Talib iaitu Alim dan Syujak.

Disebutkan juga perkataan Syeikh Abdul Qadir Jailani bahawa Guru Mursyid perlu ada 3 perkara iaitu:

• Ilmu Ulama
• Hikmah Hukama'
• Siasah Umara'

Bacaan tambahan: Ahlammuntada

Dr. Ali Jumuah menyebutkan dalam satu ucapannya, Solawat atas Nabi SAW sekurnag-kurangnya 1000 kali setiap hari menjadi GURU MURSYID buat yang mengamalkannya.

TAFSIR AN-NASAFI

 Rujuk Bacaan: Islamqa

Hanya kerana cinta menyembah Allah

Masyhur di kalangan Sufi perkataan:

ما عبدتك شوقًا إلى جنتك، ولا خوفًا من نارك

"Aku tidak sembah Kau wahai Allah kerana rindukan syurgamu dan bukan kerana takutkan nerakamu"

Doa orang Sufi sedemikian sekali imbas nampak cantik dan menjunjung tinggi harakat ikhlas dalam peribadatan. Namun, konsep sedemikian tidak datang dari cara peribadatan nabi SAW.

Intinya, mereka (Kaum Sufi) beribadat kerana cinta bukan kerana yang lain .Cinta Allah mendorong mereka lakukan ibadat. Bukan kerana tamakkan ganjaran atau takutkan azab Allah. Apakah sikap sedemikian baik dan selari dengan kehendak ajaran nabi SAW?

Ada dia perkara yang perlu diperhatikan :

Pertama, yang namanya syurga itu bukan hanya nikmat lahiriah seperti makan , minum, sungai, mahliogai, bidadari dan segala macam kesenangan rasa. Syurga juga adalah Ridha Allah dan bahkan melihat Allah itu juga nikmat syurga. Masakan seseornag boleh meremehkan nikmat syurga yangs edemikian???

Kedua, neraka itu bukan nanti siksaan akhirat. Bila dapat azab dalam dunia, itulah neraka. Bayangkan satu orang dalam kelaparan beberapa hari atau tidak dapat buang air dan tersiksa kerana itu, melayang pergila segala cinta mahabbahnya. Cakap mudahlah kalau duduk dalam nikmat Allah. Kalau sudah ditimpa azab Allah, ibadat ape ke mana?

Maka . yang kata tak mahu syurga dan tak takut neraka itu, adalah mereka yang jahil tentang maksud kata SYURGA dan kata NERAKA. Mereka kalau pun tahu , pemahaman mereka ada taqsir (kekurangan) dalam memahami musammayat tersebut.

Beribadat kepada Allah hanya kerana cinta adalah manhaj kaum sufi yang sesat. Di mana mahu dibuangkan ayat-ayat Quran yang menyuruh beribadat kepada Allah dalam keadaan takut kepadaNya. Erinya takut kepada azabNya. Juga INGIN kepadaNya, yakni kepada ganjaranNya, termasuklah syurgaNya.

Allah berfirman:

ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً 

إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ

وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ 

 يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

Ada seorang ahli Sufi bernama Abu Yazid Al-Bistami diceritakan bahawa pernah ditanya:

" Apa yang tuan mahu?", 

" Aku mahu tidak mahu" jawabnya.

Jawapan sedemikian tidak betul. Makhluk Allah diciptakan dengan kemahuan. Orang yang hilang akalnya sahaja yang tidak mahu apa-apa. Apakah satu ornag yan g menyembah Allah tidak mahu apa-apa? Apakah dia tidak mahu redha Allah???Muraqabah dan taqarrub serta sentiasa hudhur bersamaNya?? Itu juga kemahuan??

Tidak mahu juga yang itu? Sembah Allah tidak mahu apa-apa hatta mendekatkan diri kepadaNya? Ini bukan sifat manusia yang fitrahnya ada iradah? Hanya benda mati sahaja yang tiada iradah.

Kalau dikatakan aku tidak mahu syurga Allah tapi mahu redhaNya, masih boleh difikirkan. Sifat kehendak manusia tidak statik. Tidak mahu yang ini mahu yang itu. Itu biasa. Tapi kalau TIDAK MAHU apa-apapun, itu mustahil bagi manusia yang hidup. Rasanya orang gila pubn mahu. 

Dengan mahu kita tidur, kita bangun, kita kencing, berak dan sebagainya. Bayangkan bagaimana orang yang tidka mahu hidup dalam dunia!Haha...imposible!

Hub tanpa khauf dan raja' umpama burung terbang tanpa dua sayap. Hub itu kepala dan sayap kiri kanan itu umpama kauf dan Raja'.

Minta syurga dan jauh dari neraka adalah perminta yang nabi SAW selalu ucapkan. Dalam satu hadis yang diriwayatkan dalam Saheh Abu Daud, nabi menyebutkan kepada seorang sahabat yang meluahkan ketidakpandaain dallam mengungkapkan doa-doa dalam solat kecuali minta syurga dan jauhi neraka, maka nabi SAW bersabda:

حولَها نُدَنْدنُ

Yakni, sekitar dua permohonan itu doa-doa nabi. Minta syurga dan jahi neraka. Bagaimana suunan ayatnya terpulanglah. Intinya minta syurga dan jauhkan neraka.

Mari golongan Sufi, mereka buka satu ufuk baru dalam tujuan peribadatan.

Aku beribadat bukan nak syurga bukan takut neraka.

Kalau aku ibadat kerana mahu syurga, haramkan syurga buatku. Kalau kerana takutkan neraka, masukkan aku ke dalamnya.

Fuh! ajaran siapa ini sampai mengungkap  kata-kata yang sedemikian berani?

Memahami ayat-ayat sifat Zahiriyyah Allah

Asyairah mentakwilkan ayat-ayas sifat. Kalimah Yad dalam Quran dan Hadis ditakwilkan dengan makna "kuasa". Dalam banyak keadaan takwilan tersebut nampaknya betul dan tidak bermsalah. Namun, bukan kalimah Yad sahaja. Ada banyak ayat yang menyebutkan sifat-sifat zahiriyyah Allah seperti Tapak tangan, (kaf), Jari jemari( Anamil), Wajah, mata, betis dan seabgainya. Maka, mazhab Asyairah mentyakwilkannya agar tidak terjerumus ke dalam tasybih Allah dengan makhkluk.

Namun, mazhab Salaf tidak mentakwilkan. Kalimah-kalimah yang sedemikian dimasukkan dalam sifat Allah dan ia diterima namun tidak dikaifiyatkan.

روى البيهقي في سننه عن الوليد بن مسلم قال : سئل الأوزاعي ومالك وسفيان الثوري والليث بن سعد عن هذه الأحاديث : فقالوا أمروها كما جاءت بلا كيفية .

Telah meriwayatkan oleh Al-baihaqi dalam Sunannya daripada Al-Walid bin Muslim, katanya: Al-Auza'i , Malik, Sufyan As-Tsauri dan Al-Laith bin Sa'ad telah ditanya mengenai hadis-hadis ini (yang menyebutkan anggota bagi Allah) lalu mereka menjawab dengan kata: "Terimalah ia sebagaimana dinyatakan tanpa kaifiyat"

Rujuk: Islamweb

DOA: MOHON AMAL SOLEH DAN JAUH DARIPADA MUNKARAT.

Satu doa yang disebut sebagai doa "ikhtisomul mala-il A'la"

  اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ، وَتَرْكَ الْمُنْكَرَاتِ، وَحُبَّ الْمَسَاكِينِ، وَأَنْ تَغْفِرَ لِي، وَتَرْحَمَنِي، وَإِذَا أَرَدْتَ فِتْنَةَ قَوْمٍ فَتَوَفَّنِي غَيْرَ مَفْتُونٍ، وَأَسْأَلُكَ حُبَّكَ، وَحُبَّ مَنْ يُحِبُّكَ، وَحُبَّ عَمَلٍ يُقَرِّبُنِي إِلَى حُبِّكَ

(Hadis Rowayat Tarmzi: No. 3235)

Erti doa: 

Ya Allah...Aku mohon kepadamu kekuatan untuk melakukan amal yang baik, dan meninggalkan perbuatan munkar serta rasa cinta kepada orang miskin.

Aku mohon agar Kau ampunkan aku dan berikan aku rahmatMu.

Jika Kau mahu timpakan fitnah atas satu golongan, maka matikanlah aku sebelumnya dalam keadaan selamat dari fitnah itu.

Aku mohon kepadamu rasa cintakanMU serta cinta kepada yang mencintaMU dan juga cinta kepada amalan yang boleh mendekatkan aku kepada cintakanMU.

Doa di atas terdapat dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Muaz bin Jabal. Beliau meceritakan bahawa pada satu pagi Rasulullah SAw lambat keluar dari rumahnya untukl solat Subuh bersama di masjid. Hinggalah hampir keluar matahari. Lalu banginda Rasul pun keluar akhirnya dan solat subuh bersama para sahabat. Seusai solat, baginda menyuruh mereka tunggu dalam saf masing-masing dan baginda pun menceritakan sebab kenapa dia kelewatan. Baginda Rasul  menceritakan pengalaman pada semalam hari, yakni ketika baginda bermunajat kepada Allah dalam tahajjudnya. Baginda rasa mengantuk dalam solatnya sehingga kantuk itu memberat. Maka, tiba-tiba nabi merasakan dia bersama Allah dalam surah (gambaran) yang paling cantik.

Allah berfirman kepdanya: Wahai Muhammad! apa sebab para malaikat berbantah-bantah sesama mereka? Nabi SAW menjawab: Aku tidak tahu.

Persoalan itu diulang dan nabi SAW menjawab dengan jawapan yang sama.

Lalu nabi SAW menyatakan bahawa Allah SWT meletakkan tapak tanganNya di antara dua bahunya sehingga baginda merasakan sejuknya jari jemari Allah hingga ke dalam dadanya. Saat itu menjadi tajalli segala sesuatu buiat baginda.

Allah kembali bertanya soalan yang tadinya. Maka nabi SAW pun mampu menjawab: Kata Nabi SAW: Mereka sedang bertikai/berbantah-bantah mengenai Kafarat dan Darajat.

Ditanya kepada Nabi SAW: Apa itu Kafarat?

Kata Baginda: Kafarat adalah : Mengatur langkah pergi solat bejemaah,  duduk dalam masjid selepas solat, menyempurnakan wuduk dalam keadaan yang sukar.

Ditanya opula : apa itu Darajat:

Baginda pun menjawab: Iaitu beri orang makan, bercakap dengan lembut serta solat di waktu orang sedang tidur.

Maka Allah SWT pun menyuruh bagunda mintalah permintaannya. Lalu, baginda pun meminta sepertimana dalam doa di atas.

Doa itu dibacakan kepada para sahabat pagi subuh itu dan baginda memberitahu para sahabat bahawa doa itu adalah BENAR dan meminta para sahabat mempelajarinya dan mengajarkannya.

Baca Syarah Hadis: Dorar

Rujuk syarah doa: kalemtayeb