POKOK YANG DILAKNAT

Apakah pokok terlaknat itu?

Allah SWT befirman:

وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِّلنَّاسِ

(al-Isrā’: 60)

Ibn Abbas menafsirkan bahawa ia berhubung apa yang diperlihatkan kepada  Nabi SAW pada malam Israk Mikraj

Demikian pula pokok terlaknat itu ditafsirkan Ibn Abbas sebagai pokok Zaqum.

Ianya sebagaimana Firman Allah SWT:

 إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ * طَعَامُ الْأَثِيمِ

"Sesungguhnay pokok Zakum, itulah makanan buat kaum pendosa"

(Ad-Dukhan: 43-44)

Jumhur Mufassirin mengatakan bahawa pokok yang terlaknat dalam ayat 60 Surah Al-Israk itu merujuk kepada pokok yang tumbuh dalam neraka dan menjadai makanan ahli neraka. Maksud yang dilaknat itu adalah pemakannya.

Ibn Kathir menyebutkan dalam tafsirnya riwayat yang disifatkannya daif dan gharib -bahawa pokok terlaknat itu adalah Banu Umayyah.

Perawi yang tidak boleh diterima kerana majhul, tidak tsiqah dan matruk membawakan hadis-hadis yang memburukkan Saidina Mua'wiyah.

Orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasulnya tidak akan sanggup menerima tafsiran sebegini. Ini Kerana berapa ramai anggota Bani Umayyah adalah sahabat dan orang mulia. 

a) Ummu Habibah bt Abu Sufyan, isteri nabi dan merupakan salah seorang Ummahatul mukminin.

b) Uthman bin Affan, sahabat besar Nabi SAW adalah kalangan Bani Umayyah.

c) Umar Abdul Aziz seorang khalifah Bani Ummayyah yang adil dan dikenang dengan keadilannya, bapanya Abdul Aziz adalah saudara kepada Marwan bin Al-Hakam

d) Dari tahun 41H, wilayah Islam tersebar sampai ke India, Cina dan ke persisiran laut Atlantik. Siapa yang menerajuinya? Bani Umayyah...

e) OrangYang membuka Andalus adalah Abdurrahman Ad-Dakhili daripada keturunan Banu Umayyah.

Bagaimana nak diterima tafsiran penuh kebencian puak sebegini ? Umayyah itu sendiri adalah anak kepada Abdus Syams bin Abdul Manaf. Abdus Syams adalah saudara kepada Hasyim, datuk Nabi SAW yang kedua. Bagimana daripada pokok nasab mulia ini boleh muncul pokok nasab yang terlaknat. Kalau ada nasab yang dianggap pokok terlaknat, itu lebih layak disandarkan kepada pokok nasab keturunan yang melahirkan yakjuj makjuj. Paling tidak pun ia lebih layak buat keturunan yang melahirkan kaum bangsa lain dan bukan Quraisy! Itupun kalaulah pokok terlaknat nak dipaksa merujuk kepada keturunan seseorang....

Sesungguhnya, musuh Islam ingin menyerang Nabi SAW. Namun mereka tidak berani dan tak mahu dilihat temberang mereka. Maka diseranglah orang-orang sekitar Nabi SAW. Mereka tohman kerabat Nabi . Mereka lebelkan yang buruk-buruk buat sahabat Nabi. Mereka Tempelkan gelaran keji buat musoharah Nabi SAW dan Bani Hasyim. Ketahuilah bahawa tiada keturunan yang banyak musoharah dengan Bani Hasyim kecuali Bani Umayyah!

Tempat terbit semua ini adalah Syiah Rafidhoh yang menjadi kubangan najis berkumpulnya para hatred Islam.

KERANA LIDAH TERHUMBAN KE NERAKA

 Lidah adalah anggota yang banyak manfaat tetapi banyak pula mudaratnya. Lidah boleh bawa kita ke syurga, namun ia juga boleh jadi punca ke neraka.Siapa yang pandai jaga lidahnya dengan banyak diam, memilih dan menapis perkataannya agar selalu baik serta banyak berzikir melalui lidahnya, selamatlah dia dari angkara lidahnya. Tidaklah lidahnya jadi sebab masuknya dia ke neraka.

Dalam Musnad Imam Ahmad, dibawakan satu hadis yang dinilai Saheh oleh tokoh hadis seperti Imam Al-Hakim, Az-Zahabi dan juga oleh Albani dalam Silsilahnya:

 وسئل صلى الله عليه وسلم عن امرأة كثيرة الصيام والصلاة والصدقة غير أنها تؤذي جيرانها بلسانها ، فقال: هي في النار

فقيل: إن فلانة، فذكر قلة صلاتها وصيامها وصدقتها ولا تؤذي جيرانها بلسانها، فقال: هي في الجنة 

Maksudnya:

Nabi ﷺ ditanya tentang seorang wanita yang banyak berpuasa, solat dan bersedekah, tetapi dia menyakiti jiran-jirannya dengan lidahnya.Baginda bersabda: “Dia di dalam neraka.”

Lalu disebut pula tentang seorang wanita lain yang sedikit solat sunat, puasa sunat dan sedekahnya, tetapi dia tidak menyakiti jirannya dengan lidahnya.Maka Baginda bersabda: “Dia di dalam syurga.”

Iktibar penting dari hadis ini, percakapan kita akan jadi penentu setelah amal  fardhu kita. Jika seseorang itu banyak amalnya tetapi tidak jaga lidahnya, dia akan terhumban ke neraka. Sebaliknya, sekalipun buat amal sedikit( yakni amal fardhu cukup-cukup sahaja) tapi bangus dalam percakapan, dia lebih berhak ke syurga.

Sebab itu, seorang yang kerjanya sebagai tukang kasut atau mengait sawit atau sapi sampah di bawah Majlis Perbandaran lebih mudah masuk syurga berbanding ustaz yang mengajar dan berceramah. Ini kerana siapa yang banyak diamnya, kurang salahnya. Ustaz yan g banyak kuliah dan ceramah susah nak jaga lidah. Mudah mengata orang itu ini kalau tak jaga disiplin pengajarannya. Penceramah politik lagilah. Tak kira ustaz atau bukan, sama sahaja. Ceramah politik paling bahaya.

Ceramah politik penuh dengan kutuk, kecam, nista, fitnah dan umpat keji. Bayangkanlah betapa malangnya lidah yang menuturkan kalam yang mengheret tuannya ke neraka.Kalau pandai jaga lidah, silalah ceramah politik. Kalau rasa tak tahan dan sayangkan akhirat, baik tak payah ceramah politik. Para penyokong mungkin bersorak dan bertakbir, tapi penceramah akan menanggung akibatnya.

Sebab itu...kalau ada orang kata dengar lagu artis itu lebih baik dari dengar ceramah politik, ada benarnya. Benarnya jika ceramah politik mengandungi dosa lidah yang bawa penuturnya ke neraka. Ia boleh bawa pendengar juga ke neraka jika redha dengan ungkapan berdosa. Sementara lagu artis jika tidak melibatkan menyakiti peribadi lain, ia boleh diminta ampun kepada Allah dengan mudah. Tidak membabitkan orang lain, taubat pun mudah. Artis walaupun perempuan, kalau menyanyi lagi tergedik-gedik , itu dosanya dengan dirinya. Dosa kerana ada pula orang mengidolanya. Berantailah juga dosa itu. Tapi masih mudah jumpa punca dan gerbang taubatnya.

Malangnya dosa ceramah yang penuh dengan umpat keji, fitnah dan tafriq sertta menyakitkan hati saudara muslim yang lain, ia berserabut dengan selirat kusut yang payah sekali dirungkai. Nak bertaubat kena minta maaf kepada orang yang diumpat kejinya. Banyaklah kesusahannya. Terlebih lagi kalau lawan politiknya sudah mati dan tidak dapat mengampunkan dosa lidahnya.

Kalau ceramah agama pula, jenis yang suka mengata dan memburukkan ulama yang sudah ratusan tahun meninggal dunia, hingga tahap mengkafirkan, mentajisimkan dan menuduh yang bukan-bukan atasnya, lagi besar musibahnya. Lidah itu bawa empunyanya ke neraka. Sekalipun di dunia orang panggil syeikh, maulana, dr ustaz dan sebagainya, lidah yang berlumuran darah ulama menelan racun. Daging ulama beracun. Sementelahan pula, ulama yang dicemuh dan diumpatkeji itu sudah meninggal ratusan tahun lampau. Macam mana nak minta ampun dan maaf?

Lebih besar dari ulama itu adalah para sahabat. Mereka yang mencela sahabat, buat cerita dusta yang mentajrihkan kemuliaan sahabat dan kecintaan ummat buat mereka, lagilah besar musibatnya. Bagaimanalah jalan pulang menyucikan diri dari dosa lidah? Sebab itu Syiah pencela sahabat adalah makhluk paling bodoh dan dunggu. Mereka bahkan jadikan celaan atas sahabat sebagai ibadat. Mereka seronok kalau sahabat Abu Bakar dan Umar dapat diburukkan. Ini bahaya lidah....

Berhentilah bercakap kalau banyak silap....

Kaedah: La Masyahata Fil Istilah ( لا مشاحة في الاصطلاح )

Kaedah ini adalah dalam soal pengurusan khilaf. Yakni, kalau khilaf itu melibatkan istilah yang digunakan, ia tidak boleh dijadikan asas dalam hukum.

Apa maksudnya?

Apakah contoh situasi yang mengaplikasikan kaedah ini?

Syarat-syarat penggunaan kaedah:

1) Makna istilah itu dapat difahami dengan jelas.

Umpamanya perkataan "Jihah" yang membawa maksud arah. Istilah boleh mendatang kekeliruan bila disandarkan kepada Allah. Justerus tak boleh gunakan kaedah di atas untuk mengharuskan penggunaan istilah ini secara mutlak. Ia digunakan bersama dengan tafsil/huraian.

Demikian juga istilah Jisim bila disandarkan kepada Allah. Ia perlu dijelaskan maksudnya. Kaedah "la masyahata fil istilah " tidak terpakai untuk mengharuskan seara mutalak penggunaan kata jasim kepada Allah.

Begitu juga istilah ruang yang dikaitkan dengan Allah. Ia mengelirukan jika tidak dijelaskan maknanya.

Demikian istilah moden yang dikaitkan dengan Allah SWT seperti :

“universal energy”

“cosmic consciousness”

pengunaan istilah ini untuk Allah jika tidak dijelaskan akan membawa keada fahaman Wehdatul wujud, Pantheisme dan anggapan Tuhan hanya tenaga alam dan bukan wujud zatiyyah.

2) Jika istilah tersebut sudah ada pengertiannya dalam Islam tetapi disebut dalam konteks yang menghilangkan identiti Islamnya, maka tidak boleh berdiri atas kaedah di atas.

Umpamanya gunakan istilh meditasi menggantikan solat. Kita tak boleh gunakan kaedah dengan mengatakan tak kisahlah guna istilah meditasi untuk menceritakan solat kerana istilah solat telah ada dalam islam dan penggunaan istilah meditasi boleh menghilangkan syiar Islam melalui kata solat.

Demikian juga kalau gunakan istilah Charity tax untuk gantikan istilah zakat. Maka kadah tidak menyokong keabsahan penggunaan istilah tersebut.

Begitu juga penggunaan istilah-istilah yang disebutkan dalam bible seperti Moses, Jesus, Seven Sleeper sedangkan dalam Islam ada istilahnya sendiri. Kita tak boleh beralasan dengan mengatakan tak kisahlah nak sebut nama apapun , lalu sebt nama-nama yang masyhur dalam tradisi kristian, sedangkan dalam islam ada stilahnya sendiri. Ini menghilangkan syiar islam dalam istilah.

3) Jika istilah menimbulkan kekeliruan fakta

Umpamanya istilah Seven Sleeper, ia mempunyai fakta yang tak sama dengan kisah Ashabul kahfi. Meninggalkan istilah Ashabul Kahfi dan guna istilah Seven Sleeper atas kaedah ini, adalah cara yang salah





SYARAT-SYARAT PENGGUNAAN KAEDAH:

Kaedah:

لا مُشَاحَّةَ فِي الِاصْطِلَاح

“Tiada pertikaian pada istilah.”

bermaksud:

• perbezaan nama atau istilah tidak perlu diperbesarkan,

• selagi makna yang dimaksudkan jelas dan benar.

Tetapi kaedah ini bukan mutlak.
Ia ada beberapa syarat penting.

---

1. Makna istilah mestilah jelas (عدم الإبهام)

Jika istilah itu samar dan boleh membawa makna benar atau batil, maka tidak boleh terus menggunakan kaedah ini.

Contoh

Seseorang berkata:

“Allah berada di جهة.”

Perkataan:

جهة

boleh difahami sebagai:

• ketinggian Allah atas makhluk (makna benar),
  atau

• Allah berada dalam ruang fizikal (makna batil).

Maka ulama tidak terus berkata:

لا مشاحة في الاصطلاح

Sebaliknya mereka minta penjelasan dahulu.

---

2. Istilah itu tidak membawa makna batil (ألا يتضمن معنى فاسدا)

Jika istilah mengandungi unsur salah atau bercanggah dengan akidah/syariat, maka ia ditolak.

Contoh

Menamakan riba sebagai:

• “faedah patuh syariah”

• atau “smart financial gain”

padahal hakikatnya riba.

Di sini pertikaian istilah menjadi penting kerana istilah dipakai untuk menyembunyikan kebatilan.

---

3. Istilah tidak bercanggah dengan nas syarak

Ada lafaz tertentu yang ditegur oleh syarak walaupun niat mungkin baik.

Contoh

Nabi ﷺ melarang ungkapan:

“ما شاء الله وشئت”

“Apa yang Allah kehendaki dan engkau kehendaki.”

kerana lafaz itu memberi gambaran penyamaan kehendak makhluk dengan kehendak Allah.

Baginda mengajar supaya disebut:

“ما شاء الله ثم شئت”

“Apa yang Allah kehendaki kemudian apa yang engkau kehendaki.”

Maka tidak semua lafaz boleh dianggap neutral.

---

4. Istilah itu tidak menghilangkan identiti Islam dan istilah syarak

Jika istilah asing digunakan sehingga istilah Islam menjadi asing atau hilang, maka ia tidak baik.

Contoh

Menggantikan:

• “solat” dengan “meditasi”,

• “zakat” dengan “charity tax”,

• “Ashabul Kahfi” dengan “Seven Sleepers” sahaja,

sehingga orang tidak lagi mengenali istilah Qurani sebenar.

Di sini masalahnya bukan bahasa semata-mata, tetapi:

• hilangnya syiar,

• tasawwur Islam,

• dan identiti syariat.

---

5. Istilah itu tidak menyebabkan talbis atau manipulasi makna

Kadang istilah ditukar untuk memperindah perkara batil.

Contoh moden

• arak disebut “minuman sosial”,

• judi disebut “gaming”,

• hiburan lucah disebut “content creator economy”.

Istilah seperti ini boleh:

• melembutkan persepsi dosa,

• mengaburkan hukum,

• dan memanipulasi masyarakat.

Maka tidak boleh sekadar berkata:

“Itu cuma istilah.”

---

6. Mestilah ada persefahaman terhadap definisi istilah

Kadang dua pihak bergaduh sedangkan definisi mereka berbeza.

Contoh

Dalam usul fiqh:

• sebahagian ulama membezakan:

  • الفرض

  • الواجب

• sebahagian lain menyamakannya.

Jika semua faham definisi masing-masing, pertikaian boleh menjadi sekadar istilah.

Tetapi jika definisi membawa kesan hukum yang berbeza, maka ia bukan lagi sekadar istilah.

---

7. Kaedah ini tidak boleh digunakan untuk menutup perbezaan hakikat

Kadang orang berkata:

“Kita cuma berbeza istilah.”

Padahal sebenarnya berbeza akidah atau prinsip.

Contoh

Seseorang berkata:

• semua agama menuju Tuhan yang sama,

• cuma istilah berbeza.

Ini bukan lagi isu istilah semata-mata kerana melibatkan:

• hakikat tauhid,

• kerasulan,

• dan kebenaran agama.

---

Kesimpulan mudah

Kaedah:

لا مشاحة في الاصطلاح

digunakan apabila:

• perbezaan hanya pada nama,

• sedangkan makna sebenar sama dan benar.

Tetapi kaedah ini tidak boleh dipakai apabila:

• istilah samar,

• membawa makna batil,

• bercanggah dengan syarak,

• menghilangkan identiti Islam,

• atau digunakan untuk mengaburkan kebenaran.

Sebab itu ulama juga menyebut:

العبرة بالمعاني لا بالألفاظ

“Yang diambil kira ialah makna, bukan semata-mata lafaz.”

Namun mereka pada masa yang sama sangat menjaga:

• lafaz syarak,

• istilah akidah,

• dan kejelasan makna.

Handstand dan cara jalan ahli neraka

 Apa yang harus aku nasihatkan buat menghentikan trend yang melanda sekolah-sekolah dewasa ini. Trend 'handstand'. Aku tidak tahu bagaimana trend ini boleh jadi ikutan murid-murid. Namun, dalam zaman yang dikuasa media sosial ini, tentulah dari sana datangnya sumber ikutan murid-murid. Pengalaman sebelum ini menunjukkan kepada kita bahawa penyebaran trend, budaya dan fenomena baru adalah melalui gerbang media sosial.

Handstand  adalah aksi menajdikan kepala ke bawah dan dua tangan bertindak sebagai kaki. Dua kaki diangkat ke atas. Entah untuk apa dilakukan sedemikian. Bagaimana asal-muasal trend tersebut muncul. 

Namun, aku ingin menyatakan bahawa Allah SWT telah menjadikan kita berjalan di atas dua kaki dan bukan berjalan tunggang kepala ke bawah. Dalam Al-Quran Allah menyatakan dalam Surah An-Nur ayat 45:

 وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِّن مَّاءٍ ۖ فَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ بَطْنِهِ وَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ رِجْلَيْنِ وَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ أَرْبَعٍ ۚ يَخْلُقُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“Dan Allah menciptakan setiap makhluk yang melata daripada air. Maka sebahagian mereka berjalan atas perutnya, dan sebahagian mereka berjalan atas dua kaki, dan sebahagian mereka berjalan atas empat kaki. Allah menciptakan apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa atas setiap sesuatu.”

Allah berikan kita nikmat dua kaki. Maka manfaatkan dua kaki tersebut  sebagai fitrah kejadian Tuhan. Jangan menyongsang dan meilih cara jalan kaum yang dikutuk. Jalan kepala ke bawah adalah hukuman buat ahli neraka di akhirat. Allah berfirman:

الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَىٰ وُجُوهِهِمْ إِلَىٰ جَهَنَّمَ أُولَٰئِكَ شَرٌّ مَّكَانًا وَأَضَلُّ سَبِيلًا

“Orang-orang yang dihimpunkan atas wajah-wajah mereka menuju ke Jahannam, mereka itulah seburuk-buruk tempat dan paling sesat jalannya.”

(al-Furqan: 34)

Maka....wahai murid-murid sekalian. Tak usah berbangga dengan trend handstand itu. Itu adalah cara berjalan ahli neraka. Jalanlah cara jalan ahli syurga. Antara dua cara jalan itu anda pilih yang mana. Ingat...siapa yang menyerupai satu kaum, dibimbangi mereka dari kaum tersebut. 

Apa yang paling utama trend handstand itu mendatang mudarat kepada diri. Bayangkan, semasa melakukan aksi tersebut, tangan terseliuh dan tersilap gerak kepala boleh jatuh ke lantai dan membawa bahaya yang lebih besar. Patah tengkuk. Dari hidup sihat sejahtera, dapat musibah. 

Sebab itu aksi handstand perlu ditinggalkan. Alasannya:

1) Ia membahayakan fizikal yang sihat

2) Ia meniru cara yang digambarkan sebagai situasi golongan ahli neraka di akhirat

3) Ia tidak menggambarkan akhlak seorang muslim 

Bila kau dibenci

 Kata hukama:

 إذا لم تجد لك حاقداً فاعلم انك إنسان فاشل

Jika kamu tidak mempunyai orang yang membencimu/dengki kepadamu, maka ketahuilah bahawa kamu seorang yang gagal.”

Maka, jika dibenci orang, jangan gundah. Mereka yang membencimu itu adalah didorong olejh kedengkian mereka terhadap pencapaianmu. Jangan terpesona demngan orang yang kononnya bersih dan disayangi semua orang. Itu bukan lambang kejayaannya. Itu satu kegagalan.

Kau berjaya , menang, dan berkesan dengan keberadaanmu jika engkau dibenci dan dicemburui!

Seorang tokoh imam dalam Islam, tatkala dia diserang oleh orang yang marah kepadanya dan menuduhnya menunjuk-nunjuk atau riyak, dia tidak marah. Dia tak melenting. Dia tak balas serangan itu bahkan dia menjawab dengan penuh insaf:

"Ohh...tak pernah ada orang kenal aku kecuali engkau",

Maksudnya, tgerima kasih lah sebab engkau menceritakan tentang aku yang mana orang lain tak tahu. Orang lain tak kenal aku , hanya engkau yang kenal aku.

Demikian jawapan ulama rabbani. Bandingkan dengan jawapan kita kalau kena attack sdemikian.

Syaitan menyucikan dirinya

Dalam Quran Allah menyebutkan perkataan Iblis di akhirat tatkala dia berlepas diri daripada manusia. Iblis mengakui kebenaran segalka janji yang Allah SWT sampaikan melalui para Rasul. 

Rujuk Surah Ibrahim, ayat 22, MS Al-Quranul Karim 258:

وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الأَمْرُ إِنَّ اللّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُم مِّن سُلْطَانٍ إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلاَ تَلُومُونِي وَلُومُواْ أَنفُسَكُم مَّا أَنَاْ بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِن قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Dan berkatalah syaitan apabila perkara itu telah selesai: "Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kepada kamu janji yang benar. Dan aku telah berjanji kepada kamu, tetapi aku mengkhianati kamu. Dan aku tidak berkuasa atas kamu melainkan aku mengajak kamu, lalu kamu menyahut seruanku. Oleh itu, janganlah kamu mencela aku, menyalahkan diri kamu sendiri. Aku tidak dapat menolong kamu dan kamu juga tidak dapat menolongku. Sesungguhnya aku telah mengingkari apa yang telah kamu lakukan sebelum ini." Sesungguhnya bagi orang yang zalim itu azab yang pedih.

Sudah memperdaya manusia ribuan tahun sejak zaman nabi Adam hingga kiamat, tiba-tiba di hari kiamat dia bercakap bagaikan tak buat sebarang kesalahan. Perangai Iblis ini ada pada sesetengah orang. Apakah dia selamat dengan cara berlepas diri sedemikian???

SERANGAN MUKTAZILAH ATAS HADIS RU'YAH DAN JAWAPAN BALAS

Golongan Muktazilah menolak hadis yang dilihat bertentangan dengan Al-Quran dan tidak selari dengan akal. Antaranya adalah hadis yang menyebutkan bahawa Allah akan dilihat di akhirat.

Dalam hadis Saheh Bukhari , riwayat Jarir bin Abdullah :

كُنَّا عِندَ النَّبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم، فنَظَرَ إلى القَمَرِ لَيلةً -يَعني البَدرَ- فقال: إنَّكُم سَتَرَونَ رَبَّكُم كما تَرَونَ هذا القَمَرَ، لا تُضامُّونَ في رُؤيَتِه، فإنِ استَطَعتُم أن لا تُغلَبوا على صَلاةٍ قَبلَ طُلوعِ الشَّمسِ وقَبلَ غُروبِها فافعَلوا، ثُمَّ قَرَأ: {وسَبِّح بحَمدِ رَبِّكَ قَبلَ طُلوعِ الشَّمسِ وقَبلَ الغُروبِ} [ق: 39] ، قال إسماعيلُ: افعَلوا لا تَفوتَنَّكُم.

“Kami pernah berada bersama Nabi ﷺ. Lalu Baginda melihat ke arah bulan pada suatu malam — yakni bulan purnama — kemudian Baginda bersabda:

‘Sesungguhnya kamu semua akan melihat Tuhan kamu sebagaimana kamu melihat bulan ini. Kamu tidak akan berasak-asak atau bersesak dalam melihat-Nya. Maka jika kamu mampu untuk tidak terlepas daripada solat sebelum terbit matahari dan sebelum terbenamnya, maka lakukanlah.’

Kemudian Baginda membaca ayat:

 وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ 

“Dan bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu sebelum terbit matahari dan sebelum terbenamnya.”

(Surah Qaf: 39)

Ismail berkata:

‘Lakukanlah, jangan sampai kamu terlepas kedua-dua solat itu.’”

Muktazilah melihat hadis ini sebagai hadis tasyhbih kerana dalamnya ada kalimah sepertimana kamu melihat bulan. 

Tokoh besar muktazilah, Al-Qadhi Abdul Jabbar ketika memberi alasan menolak hadis ini ialah kerana hadis ini ada unsur tasyhbih khaliq dengan makhluk sedangkan Allah dengan makhluk tidka boleh diserupakan. Beliau juga beralasan bahawa hadis ini adalah hadis ahad yang mana hanya diriwayatkan secara sendirian oleh Jarir bin Abdullah.

Kedua-dua alasan ini dibantah oleh ulama ahli Sunnah dengan mengatakan  bahawa tasybih dalam hadis bukan antara yang lihat yakni Allah dan bulan tetapi tasybih antara dua perbuatan melihat. Melihat buklan dan melihat Allah! Maka, tidak timbul soal tasybuih khalik dengan makhluk!

Sementara hadis ini pula bukan cuma diriwayatkan oleh Jarir seorang. Ada lebih lebih 30 sahabat yang meriwayatkannya. Riwayat Abu Sa'id dan Abu Hurairah lebih masyhur berbanding Jarir .

Antara hujah menolak penafian ru'yatullah oleh muktazilah ini ialah:

1) Nabi Musa minta melihat Allah SWT. Para nabi tidak akan minta yang mustahil atau pemintaan kufur. Apabila Allah mengatakan " kamu TIDAK AKAN MELIHATKU", ia bermaksud bukan tidak melihat selama-lamanya. Ya...di dunia maku tidak akan melihatku tetapi di akhirat boleh lihat. Kata "Lan" bukan tifid lil abad dalam semua keadaan. Ambil misalnya firman Allah SWT: ولن يتمنوه أبداً  yakni orang Yahudi tidak ingin mati. Namun, itu di dunia sahaja. Di akhirat, dalam neraka , ahli neraka mahu mati!

2) Menetapkan rukyatullah bermakna mengagungkan sifat paling sempurna yang ada pada segala maujud. Ia hanya ada pada Allah SWT. Menafikan adanya keadaan paling sempurna itu adalah termasuk dalam ta'til.