Dalam Quran Allah menyebutkan perkataan Iblis di akhirat tatkala dia berlepas diri daripada manusia. Iblis mengakui kebenaran segalka janji yang Allah SWT sampaikan melalui para Rasul.
Rujuk Surah Ibrahim, ayat 22, MS Al-Quranul Karim 258:
Dalam Quran Allah menyebutkan perkataan Iblis di akhirat tatkala dia berlepas diri daripada manusia. Iblis mengakui kebenaran segalka janji yang Allah SWT sampaikan melalui para Rasul.
Rujuk Surah Ibrahim, ayat 22, MS Al-Quranul Karim 258:
Golongan Muktazilah menolak hadis yang dilihat bertentangan dengan Al-Quran dan tidak selari dengan akal. Antaranya adalah hadis yang menyebutkan bahawa Allah akan dilihat di akhirat.
Dalam hadis Saheh Bukhari , riwayat Jarir bin Abdullah :
كُنَّا عِندَ النَّبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم، فنَظَرَ إلى القَمَرِ لَيلةً -يَعني البَدرَ- فقال: إنَّكُم سَتَرَونَ رَبَّكُم كما تَرَونَ هذا القَمَرَ، لا تُضامُّونَ في رُؤيَتِه، فإنِ استَطَعتُم أن لا تُغلَبوا على صَلاةٍ قَبلَ طُلوعِ الشَّمسِ وقَبلَ غُروبِها فافعَلوا، ثُمَّ قَرَأ: {وسَبِّح بحَمدِ رَبِّكَ قَبلَ طُلوعِ الشَّمسِ وقَبلَ الغُروبِ} [ق: 39] ، قال إسماعيلُ: افعَلوا لا تَفوتَنَّكُم.
“Kami pernah berada bersama Nabi ﷺ. Lalu Baginda melihat ke arah bulan pada suatu malam — yakni bulan purnama — kemudian Baginda bersabda:
‘Sesungguhnya kamu semua akan melihat Tuhan kamu sebagaimana kamu melihat bulan ini. Kamu tidak akan berasak-asak atau bersesak dalam melihat-Nya. Maka jika kamu mampu untuk tidak terlepas daripada solat sebelum terbit matahari dan sebelum terbenamnya, maka lakukanlah.’
Kemudian Baginda membaca ayat:
Muktazilah melihat hadis ini sebagai hadis tasyhbih kerana dalamnya ada kalimah sepertimana kamu melihat bulan.
Tokoh besar muktazilah, Al-Qadhi Abdul Jabbar ketika memberi alasan menolak hadis ini ialah kerana hadis ini ada unsur tasyhbih khaliq dengan makhluk sedangkan Allah dengan makhluk tidka boleh diserupakan. Beliau juga beralasan bahawa hadis ini adalah hadis ahad yang mana hanya diriwayatkan secara sendirian oleh Jarir bin Abdullah.
Kedua-dua alasan ini dibantah oleh ulama ahli Sunnah dengan mengatakan bahawa tasybih dalam hadis bukan antara yang lihat yakni Allah dan bulan tetapi tasybih antara dua perbuatan melihat. Melihat buklan dan melihat Allah! Maka, tidak timbul soal tasybuih khalik dengan makhluk!
Sementara hadis ini pula bukan cuma diriwayatkan oleh Jarir seorang. Ada lebih lebih 30 sahabat yang meriwayatkannya. Riwayat Abu Sa'id dan Abu Hurairah lebih masyhur berbanding Jarir .
Antara hujah menolak penafian ru'yatullah oleh muktazilah ini ialah:
1) Nabi Musa minta melihat Allah SWT. Para nabi tidak akan minta yang mustahil atau pemintaan kufur. Apabila Allah mengatakan " kamu TIDAK AKAN MELIHATKU", ia bermaksud bukan tidak melihat selama-lamanya. Ya...di dunia maku tidak akan melihatku tetapi di akhirat boleh lihat. Kata "Lan" bukan tifid lil abad dalam semua keadaan. Ambil misalnya firman Allah SWT: ولن يتمنوه أبداً yakni orang Yahudi tidak ingin mati. Namun, itu di dunia sahaja. Di akhirat, dalam neraka , ahli neraka mahu mati!
2) Menetapkan rukyatullah bermakna mengagungkan sifat paling sempurna yang ada pada segala maujud. Ia hanya ada pada Allah SWT. Menafikan adanya keadaan paling sempurna itu adalah termasuk dalam ta'til.
Tatkala seseorang sakit, tika itu dirasakan nikmat sihatlah yang paling besar. Tak guna kaya kalau sakit. Tak guna masa lapang yang banyak kalau sakit. Jadi muda belia dengan wajah handsome dan tubuh sado pun tak aa guna kalau sakit. Bahkan hidup pun kekadang jadi tak berguna kalau sakit. Hidup dirasakan bebana dan mahu mati sahaja kerana sakit.
Nikmat sihatlah paling besar antara semuanya. Sakit akan memadamkan semua erti nikmat yang lain. Sakit yang teruklah maksud saya. Kalau setakat sakit sikit-sikit, boleh dibuat perbandingan. Setakat sakit gigi, sakit bisul, demam, sakit mata sakit gigi dan semacamnya, mungkin boleh dilawan dengan nafsu kekayaan, kemudaan, masa lapang dan kehidupan itu sendiri. Bayangkan, kalau sakit sampai terlantar dan makan minum pun disuapkan orang, terlantar di atas pembaringan, baru boleh rasa tak guna nikmat-nikmat yang lain.
Wang berjuta tak ada maknanya.
Muka lawa tiada faedahnya
Yang diimpikan hanyalah sihat.
Oh sihat....di mana kau? Itu sahaja yang dicari.
Terima kasih ya Allah kerana berikan saya sihat sekadar hari ini dan pada kadar yang ada.
Kata Imam Syafie:
1) Mempercayai bahawa wali ada haq tasarruf (pentadbiran alam) dan dengan itu diharuskan istighasah kepadanya. Kepercayan seperti ini membatalkan rububiyyah Allah SWT.
2) Meyakini bahawa wali itu maksum.
3) Mempercayai bahawa wali tahu hal yang ghaib.
4) Wali boleh menyerupai pelbagai rupa samada haiwan atau manusia.
5) Wali boleh berada pada pelbagai tempat dalam satu masa.
6) Mempercayai bahawa wali adalah Sahibul Hal dan kerana itu dia boleh menyalahi syariat. Apapun yang dia buat, terima sahaja dan jangan engkar.Sekalipun tak hadis Jemaah dan Jumaat!
7) Beriktiqad bahawa jawatan wali itu adalah perlantikan. Wali yang lebih besar lantik wali di bawahnya. Dia boleh lantik sesiapa sahaja jadi wali!
8) Wali ada Khatim (penutup) sebagaimana Nabi Muhammad jadi Khatimul Ambiyaa'. Ada juga Khatimul Auliyaa'. Al-Hakim At-Tirmizi adalah orang pertama kemukakan idea ini. Kemidian datang ornag yang dainggap wali terakhir atau mengaku wali terakhir seperti Ibn Arabi dan Ahmad Tijani.
9) Wali ada kuasa cabut hidayah dan ilmu dari seseorang yang menentangnya.
10) Wali tidak mati tetapi hidup dalam dunia dan kerajaan wali dan masih ada kaitan dengan kehidupan dunia ini.
11) Orang gila boleh jadi wali
12) Kanak-kanak yang beklum baligh boleh jadi wali.
13) Wali ditandai dengan kharriqul 'adah.
14) Wali ada ketuanya.
15) Wali ada sidang mesyuarat di tempat tertentu dan masa tertetu seperti di Jabal Rahmah musim haji, di bukit Kaf dan Padang Pasir di Sudan.
16) Perbuatan mentaqdiskan batang tubuh para wali. Ini membawa kepada budaya kultusisasi yang menjadi punca kesesatan banyak firqah.
Kesimpulan bagi orang yang terlajak minat kisah wali ni, baca dan tadabburkan firman Allah dalam Surah Yunus ayat 62-63:
Pihak yang menuduh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab sebagai Khawarij dan penyebar fitnah dan perpecahan, antara lain berdalilkan hadis nabi yang menyebutkan bahawa "Tanduk Syaitan" yang nabi SAW maksudkan adalah Najad, tempat di mana bermulanya gerakan dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab.
Mereka seolah-olah melupakan fakta geografi yang menunjukkan bahawa TIMUR Madinah adalah Iraq dan bukan kawasan Najad di Arab Saudi. Kalimah "masyriq" yang sering disebutkan dalam hadis sebagai tempat terbitnya fitnah adalah merujuk kepada sebelah Iraq dan seterusnya.
Episod sejarah sesudah Nabi SAW wafat membuktikan kemelut fitnah yang berlegar dan terbit dari sebelah Iraq. Perang Al-Jamal, Siffin kemunculan dajal . kedatangan tentera Moghol, kelahiran firqah sesat seperti Bahai, Qodyani, Druz, Ismailiyyah , Qoramitah dan lain-lainya banyak terpancar dari belahan bumi sebelah Timur.
Timur Madinah, bukan timur mengikut titik di mana kita letakkannya. Sebab nabi berkhutbah masa irtu dan menyebutkannya di kota madinah.
Dalam Saheh Muslim, Abdullah bin Umar meriwayatkan sabda Rasulullah SAW:
Sumber: Elbalad-news
Dalam Quran Allah menyebutkan perkataan Iblis di akhirat tatkala dia berlepas diri daripada manusia. Iblis mengakui kebenaran segalka janji ...