Tiada manusia sempurna

 وَمَنْ ذَا الَّذِي تُرْضَى سَجَايَاهُ كُلُّهَا؟

كَفَى الْمَرْءَ نُبْلًا أَنْ تُعَدَّ مَعَايِبُهُ

 

"Siapakah orang yang semua sifatnya dapat memuaskan hati manusia? Cukuplah seseorang itu dianggap mulia apabila kelemahannya masih boleh dihitung."

Setiap orang ada sahaja kesalahannya. Camkan itu baik-baik. Jika anda mencari orang yang tidak ada cacat celanya, anda akan menemui kegagalan sampai ke akhir hayat. Ulama hebat sekalipun , ada sahaja kekurangannya. Kekurangan itu, jangan jadikan sebab anda menafikan seluruh sumbangannya. 

Ali Al-Madini seorang tokoh hadis ulung. Ada orang mengkritiknya kerana tidak mengambil pendirian sebagaimana Imam Ahmad dalam peristiwa Khalqul Quran. Namun bila ditanya kepada Imam Ahmad,  beliau berkata :

"Tidak ada orang yang lebih alim dalam ilmu hadis melebihi Ali ibn Al-Madini"

Jika seseorang itu boleh disebut dan dibilang kesalahannya, itulah satu kemuliaan. Ada orang tidak dapat dibilang kecacatannya saking banyaknya. Hargailah seorang yang anda temui satu dua kekuaranganya dan anggaplah itu lumrah manusiawi. Mujur hanya ada sepuluh kesalahan. Mujur ada seratus kekurangan. Selagi boleh dibilang, mujurlah. Bagaimana jika kesalahan itu tidak terpermanai banyaknya?

SYAIR FARAZDAQ MEMUJI ALI ZAINAL ABIDIN

Satu hari di Kota Makkah, Sulaiman bin Abdul Malik melihat ramai orang berkerumun dan bersesak-sesak untuk mencium hajaral aswad. Dia tidak berpeluang untuk mendekati penjuru hajaral aswad itu kecuali jika dia sanggup berebut-rebut bersama mereka. Lalu dia pergi duduk di satu tempat bersama pembantunya. Sedang dia duduk di situ, muncul seseorang. Orang ramai memberinya laluan hingga dia dapat mencium hajaral aswad

Sulaiman bin abdul Malik kenal orang itu. Dia adalah Ali Zainal Abidin bin Hussain bin Ali yang dikenali sebagai As-Sajjad. namun, untuk tidak menjatuhkan kedudukannya sebagai anak khalifah, dia bertanya pembantu:

"siapa orang itu?"

Supaya tidak menyinggung hati tuannya, sang pembantu menjawab

" Saya pun tak tahu"

Ketika itulah Farazdaqm sang penyair ada dan dia menyahut sambul barkata:

"aku kena siapa dia..."

Maka dilantunkannya syair ini:

 هَذا الَّذي تَعرِفُ البَطحاءُ وَطأَتَهُ

Inilah insan yang jejak langkahnya dikenali bumi Mekah.

وَالبَيتُ يَعرِفُهُ وَالحِلُّ وَالحَرَمُ

 Kaabah, Tanah Haram dan seluruh sekitarnya mengenalinya.

هَذا اِبنُ خَيرِ عِبادِ اللَهِ كُلِّهِمُ

 Inilah putera manusia terbaik yang menyembah Allah.

هَذا التَقِيُّ النَقِيُّ الطاهِرُ العَلَمُ

 Inilah insan yang bertakwa, suci dan menjadi panji kemuliaan.

هَذا اِبنُ فاطِمَةٍ إِن كُنتَ جاهِلَهُ

 Inilah putera Fatimah jika engkau tidak mengenalinya.

بِجَدِّهِ أَنبِياءُ اللَهِ قَد خُتِموا

 Dengan datuknya (Muhammad ﷺ) berakhirlah para nabi.

وَلَيسَ قَولُكَ مَن هَذا بِضائِرِهِ

 Pertanyaanmu "siapakah dia?" tidak sedikit pun merendahkannya.

العُربُ تَعرِفُ مَن أَنكَرتَ وَالعَجَمُ

 Arab dan bukan Arab mengenali orang yang engkau pura-pura tidak kenal itu.

كِلتا يَدَيهِ غِياثٌ عَمَّ نَفعُهُما

 Kedua tangannya adalah sumber bantuan kepada manusia.

يُستَوكَفانِ وَلا يَعروهُما عَدَمُ

 Sentiasa dicurahi pemberian dan tidak pernah kering.

سَهلُ الخَليقَةِ لا تُخشى بَوادِرُهُ

 يَزينُهُ اِثنانِ حُسنُ الخَلقِ وَالشِيَمُ

Berbudi lembut dan mudah didekati, tidak ditakuti ledakan marahnya;
dua perkara yang menghiasinya ialah akhlak yang indah dan peribadi yang mulia.

حَمّالُ أَثقالِ أَقوامٍ إِذا اِفتُدِحوا

حُلوُ الشَمائِلِ تَحلو عِندَهُ نَعَمُ

Dia memikul beban orang lain apabila mereka ditimpa kesusahan;

tutur budi dan perangainya manis, dan kata-kata persetujuannya juga manis.

 

ما قالَ لا قَطُّ إِلّا في تَشَهُّدِهِ

لَولا التَشَهُّدُ كانَت لاءَهُ نَعَمُ

 Dia tidak pernah berkata "tidak" sama sekali kecuali dalam bacaan tasyahhudnya;

kalau bukan kerana tasyahhud itu, nescaya setiap "tidak" daripadanya berubah menjadi "ya".

عَمَّ البَرِيَّةَ بِالإِحسانِ فَاِنقَشَعَت

عَنها الغَياهِبُ وَالإِملاقُ وَالعَدَمُ

Kebaikannya meliputi seluruh manusia;
lalu tersingkirlah daripada mereka kegelapan, kemiskinan dan kesengsaraan.

 

إِذا رَأَتهُ قُرَيشٌ قالَ قائِلُها

إِلى مَكارِمِ هَذا يَنتَهي الكَرَمُ

 Apabila orang Quraisy melihatnya, berkatalah salah seorang daripada mereka:

"Pada kemuliaan orang inilah berakhirnya segala kemuliaan."

يُغضي حَياءً وَيُغضى مِن مَهابَتِهِ

فَما يُكَلَّمُ إِلّا حينَ يَبتَسِمُ

Dia menundukkan pandangan kerana sifat malunya;

dan orang lain pula menundukkan pandangan kerana kewibawaannya;

maka tidak ada yang berani berbicara dengannya kecuali ketika dia tersenyum.

 

بِكَفِّهِ خَيزُرانٌ ريحُهُ عَبِقٌ

مِن كَفِّ أَروَعَ في عِرنينِهِ شَمَمُ

 Di tangannya ada tongkat daripada kayu khayzuran yang harum baunya;

berada di tangan seorang yang tampan dan gagah, yang hidungnya melambangkan kemuliaan serta kebanggaan.

يَكادُ يُمسِكُهُ عِرفانُ راحَتِهِ

رُكنُ الحَطيمِ إِذا ما جاءَ يَستَلِمُ

 Hampir-hampir sahaja Rukun Hajar Aswad di Hijr mengenali sentuhan tangannya,

ketika dia datang untuk mengucup atau mengusapnya.

اللَهُ شَرَّفَهُ قِدماً وَعَظَّمَهُ

جَرى بِذاكَ لَهُ في لَوحِهِ القَلَمُ 

 

Allah telah memuliakan dan mengagungkannya sejak dahulu lagi;

demikianlah yang telah ditetapkan oleh pena takdir di Lauh Mahfuz.

 

Bukan sebuah pujian jika perbandingannya salah.

 Ketika Allah menyebutkan bahawa satu malam Al-Qadar itu lebih baik dari seribu bulan. Allah memuji dan melebihkan satu malam berbanding seribu bulan. Ya, kalah seribu bulan itu bilangan seribu bulan yang mengandungi 82 nrahun 4 bulan. Maka nampaklah hebatnya satu malam itu.

Tapi golongan dunggu yang mereka-reka riwayat dan hadis menyebutkan bahawa 1000 bulan  yang dimaksudkan dalam surah Al-Qadar itu adalah tempoh pemerintahan Bani Umayyah. Tempoh pemerintahan Bani Umayyah tidak layak dibandingkan dengan 1 malam Al-Qadar. Perbandingan itu termasuk dalam perbandingan yang tidak sepadan atau disebut Qiyas ma'al fariq.

Bila 1 malam al-Qadar dibandingkan dengan satu tempoh pemerintahan yang dianggap penuh dengan keburukan, ini scara tak langsung merendahkan kemuliaan malam Al-Qadar. Seperti diungkapkan dalam sebuah syair:

ألم تر أن السيف ينقص قدره

إذا قيل إن السيف أمضى من العصا

Maksud harfiahnya:

"Tidakkah engkau melihat bahawa pedang berkurang nilainya,

apabila dikatakan: 'Pedang itu lebih tajam daripada tongkat.'"

Pedang bukan bandingan tongkat. Kalau pedang dibandingkan dengan tongkat dari sudut ketajamannya, apalah sangat pedang itu. Kalau nak puji pedang, bandinglah dengann senjata yang seumpamana. Dengan keris misalnya. barulah satu level atau barulah bermakna pujian itu.

Seorang penyair lain mengungkapkan:

إذا أنت فضلت امرأً ذا براعةٍ

على ناقصٍ كان المديحُ من النقصِ

Maksud harfiahnya:

"Apabila engkau mengutamakan (atau memuji) seorang yang mempunyai kelebihan dan kecemerlangan berbanding seorang yang serba kurang, maka pujian itu sendiri menjadi suatu kekurangan."

Bila dikatakan matahari itu cahayanya lebih terang dari pelita, maka kata-kata ini mengandungi makna tersirat merendah-rendahkan matahari.

Bila dikatakan singa itu lebih berani berbanding tikus, ia bukan pujian buat harimau. Itu menghina harimau.

Bila dikatakan Imam Syafie itu lebih alim daripada imam kampungmu, itu sekaligus menghina imam Syafie, bukan memujinya.

Intinya , kalau nak puji sesuarang dengan cara buat bandingan, pastikan bandingan itu setara. Kalau tidak setara, dalam pujian itu ada makna penghinaan!

Tafsir yang mengaitkan surah Al-Qadar dengan tempoh pemerinahan Bani Ummayyah ini ditolak kalangan mufassirin sunni tetapi diangkat oleh tokoh syiah.  

Penolakan terhadap Hadis Turunnya Nabi Isa dari langit

 Alasan-alasan penolakan:

1) Menyalahi konsep Khatamunnubuwwah yang disandarkan kepada Nabi Muhammad SAW

2) Menyalahi al-Quran yang menyebutkan kata-kata nabi Isa' Manakala Kau mewafatkan aku" dalam Surah Al-maidah:117:

مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ ۚ وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَّا دُمْتُ فِيهِمْ ۖ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ ۚ وَأَنتَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (117)

3) Hadis Nuzul Isa adalah hadis Ahad.

Siapa yang mengengkari turunnya nabi Isa?

1) Golongan Muktazilah di zaman dahulu.

2) Jahmiyyah dan sebahagian Khawarij

3) Syeikh Muhammad Abduh dan Syeikh Muhammad Rasyid Redha

4) Syeikh Mahmud Syaltut ( Syaikul Azhar pada zamannya)

5) Golongan yang dinamakan Quraniyyun

6) Beberapa pemikir dan pendakwah semasa seperti Adnan Ibrahim, Ahmad Subhi Mansur dan Mustafa Mahmud( sebelum beliau menarik kembali pandangannya)

7) Penganut Qodyani

*Ahmed Subhy Mansour is an Egyptian American activist and Quranist scholar dealing with Islamic history, culture, theology, and politics. He founded a small Egyptian Quranist group that is neither Sunni nor Shia. In 1987, he was fired from Al-Azhar University after expressing his liberal views.

Hujah-hujah penolakan terhadap hadis nuzul nabi Isa itu telah dibantah oleh para ulama. Hujah-hujahnya boleh idsemak di laman salafcenter

PUNCA KEBERATAN ULAMA YANG MENOLAK HADIS JASSASAH

Hadis Jasassah adalah hadis saheh dalam Saheh Muslim, riwayat Fatimah binti Qais. 

Kalangan ulama yang menolak kesahehan hadis ini beralasan:

1) Ada hadis saheh lain yang dinamakan Hadis Ibn Soyyad. Kalau betul ada dajal di pulau  sebagaimana dalam hadis kisah Tamim Ad-Dari, kenapa dalam hadis Ibn Soyyad tidak ditegaskan oleh Rasulullah secara pasti bahawa Ibn Soyyad bukan dajal? Tidak perlulah Umar Al-Khattab nak membunuhnya. Kenyataan nabi melarang Umar irtu masih tidak menunjukkan bahawa Ibn Soyyad dajal atau bukan. 

Namun Jumhur menyatakan jalan keluar. Ibn Soyyad itu cuma dajjal kecil.

2) Kewujudan pulau yang tidak pernah ditemui itu menjadi persoalan.  Bagaimana boleh tersembunyi sehingga kini? Bagaimana dajal boleh hiduip berabad2 di pulau itu?

Jawab Jumhur, ada banyak benda tersembunyi dan hanya muncul bila Allah kehendaki. Minyak misalnya. 

3) Riwayat Tamim Ad-Dari masa kafirnya

4) Makhluk Jassasah menyerupakan Marvel Story.

5) Hadis Ahad.

Semua alasan di atas ada jawapannya di sisi Jumhur.

 

Hadis Jassasah riwayat Fatimah binti Qais dalam Saheh Muslim:

"خطبنا رسول الله ﷺ فقال: (أمَا واللهِ ما جَمَعْتُكُمْ لِرَغْبَةٍ ولا لِرَهْبَةٍ، ولكنْ جَمَعْتُكُمْ لأنَّ تَمِيمًا الدَّارِيَّ كانَ رَجُلًا نَصْرانِيًّا فَجاءَ فَبايَعَ وأَسْلَمَ، وحَدَّثَنِي حَدِيثًا وافَقَ الذي كُنْتُ أُحَدِّثُكُمْ عن مَسِيحِ الدَّجَّالِ، حَدَّثَنِي أنَّهُ رَكِبَ في سَفِينَةٍ بَحْرِيَّةٍ، مع ثَلاثِينَ رَجُلًا مِن لَخْمٍ وجُذامَ، فَلَعِبَ بهِمِ المَوْجُ شَهْرًا في البَحْرِ، ثُمَّ أرْفَؤُوا إلى جَزِيرَةٍ في البَحْرِ حَتَّى مَغْرِبِ الشَّمْسِ، فَقَعَدُوا في أقْرُبِ السَّفِينَةِ فَدَخَلُوا الجَزِيرَةَ فَلَقِيَتْهُمْ دابَّةٌ أهْلَبُ كَثِيرُ الشَّعَرِ، لا يَدْرُونَ ما قُبُلُهُ مِن دُبُرِهِ، مِن كَثْرَةِ الشَّعَرِ، فَقالوا: ويْلَكِ ما أنْتِ؟ فَقالَتْ: أنا الجَسَّاسَةُ، قالوا: وما الجَسَّاسَةُ؟ قالَتْ: أيُّها القَوْمُ انْطَلِقُوا إلى هذا الرَّجُلِ في الدَّيرِ، فإنَّه إلى خَبَرِكُمْ بالأشْواقِ. قالَ: لَمَّا سَمَّتْ لَنا رَجُلًا فَرِقْنا مِنْها أنْ تَكُونَ شَيْطانَةً، قالَ: فَمَضَيْنا سِراعًا حَتَّى دَخَلْنا الدَّيْرَ، فإذا فِيهِ أعْظَمُ إنْسانٍ رَأَيْناهُ قَطُّ خَلْقًا، وأَشَدُّهُ وِثاقًا، مَجْمُوعَةٌ يَداهُ إلى عُنُقِهِ، ما بيْنَ رُكْبَتَيْهِ إلى كَعْبَيْهِ بالحَدِيدِ، قُلْنا: ويْلَك مَنْ أنْتَ؟ قالَ: قدْ قَدَرْتُمْ علَى خَبَرِي، فأخْبِرُونِي ما أنْتُمْ؟ قالوا: نَحْنُ أُناسٌ مِنَ العَرَبِ، رَكِبْنا في سَفِينَةٍ بَحْرِيَّةٍ، فَصادَفْنا البَحْرَ حِينَ اغْتَلَمَ، فَلَعِبَ بِنا المَوْجُ شَهْرًا، ثُمَّ أرْفَيْنَا إلى جَزِيرَتِكَ هذِه، فَقَعَدْنا في أقْرُبِها، فَدَخَلْنا الجَزِيرَةَ، فَلَقِيَتْنا دابَّةٌ أهْلَبُ كَثِيرُ الشَّعَرِ لا يُدْرَى قُبُلُهُ مِن دُبُرِهِ مِن كَثْرَةِ الشَّعَرِ، فَقُلْنا: ويْلَكِ ما أنْتِ؟ فَقالَتْ: أنا الجَسَّاسَةُ، قُلْنَا: وما الجَسَّاسَةُ؟ فَقالَتْ: انْطَلِقُوا إلى هذا الرَّجُلِ في الدَّيْرِ، فإنَّه إلى خَبَرِكُمْ بالأشْواقِ، فأقْبَلْنا إلَيْكَ سِراعًا، وفَزِعْنا مِنْها ولَمْ نَأْمَنْ أنْ تَكُونَ شَيْطانَةً، فقالَ: أخْبِرُونِي عن نَخْلِ بَيْسانَ، قُلْنا: عن أيِّ شَأْنِها تَسْتَخْبِرُ؟ قالَ: أسْأَلُكُمْ عن نَخْلِها، هلْ يُثْمِرُ؟ قُلْنا له: نَعَمْ، قالَ: أما إنَّه يُوشِكُ أنْ لا تُثْمِرَ، قالَ: أخْبِرُونِي عن بُحَيْرَةِ الطَّبَرِيَّةِ، قُلْنا: عن أيِّ شَأْنِها تَسْتَخْبِرُ؟ قالَ: هلْ فيها ماءٌ؟ قالوا: هي كَثِيرَةُ الماءِ، قالَ: أما إنَّ ماءَها يُوشِكُ أنْ يَذْهَبَ، قالَ: أخْبِرُونِي عن عَيْنِ زُغَرَ، قالوا: عن أيِّ شَأْنِها تَسْتَخْبِرُ؟ قالَ: هلْ في العَيْنِ ماءٌ؟ وهلْ يَزْرَعُ أهْلُها بماءِ العَيْنِ؟ قُلْنَا له: نَعَمْ، هي كَثِيرَةُ الماءِ، وأَهْلُها يَزْرَعُونَ مِن مائِها، قالَ: أخْبِرُونِي عن نَبِيِّ الأُمِّيِّينَ ما فَعَلَ؟ قالوا: قدْ خَرَجَ مِن مَكَّةَ ونَزَلَ يَثْرِبَ، قالَ: أقاتَلَهُ العَرَبُ؟ قُلْنَا: نَعَمْ، قالَ: كَيْفَ صَنَعَ بهِمْ؟ فأخْبَرْناهُ أنَّهُ قدْ ظَهَرَ علَى مَن يَلِيهِ مِنَ العَرَبِ وأَطاعُوهُ، قالَ لهمْ: قدْ كانَ ذلكَ؟ قُلْنَا: نَعَمْ، قالَ: أما إنَّ ذاكَ خَيْرٌ لهمْ أنْ يُطِيعُوهُ، وإنِّي مُخْبِرُكُمْ عَنِّي، إنِّي أنا المَسِيحُ، وإنِّي يُوشِكُ أنْ يُؤْذَنَ لي في الخُرُوجِ، فأخْرُجَ فأسِيرَ في الأرْضِ فلا أدَعَ قَرْيَةً إلَّا هَبَطْتُها في أرْبَعِينَ لَيْلَةً، غيرَ مَكَّةَ وطَيْبَةَ، فَهُما مُحَرَّمَتانِ عَلَيَّ كِلْتاهُما، كُلَّما أرَدْتُ أنْ أدْخُلَ واحِدَةً، أوْ واحِدًا منهما، اسْتَقْبَلَنِي مَلَكٌ بيَدِهِ السَّيْفُ صَلْتًا، يَصُدُّنِي عَنْها، وإنَّ علَى كُلِّ نَقْبٍ مِنْها مَلائِكَةً يَحْرُسُونَها). قالَتْ: قالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ، وطَعَنَ بِمِخْصَرَتِهِ في المِنْبَرِ: (هذِه طَيْبَةُ هذِه طَيْبَةُ هذِه طَيْبَةُ) -يَعْنِي المَدِينَةَ- (ألَا هلْ كُنْتُ حَدَّثْتُكُمْ ذلكَ؟) فقالَ النَّاسُ: نَعَمْ، (فإنَّه أَعْجَبَنِي حَدِيثُ تَمِيمٍ أنَّهُ وافَقَ الذي كُنْتُ أُحَدِّثُكُمْ عنْه وعَنِ المَدِينَةِ ومَكَّةَ، ألا إنَّهُ في بَحْرِ الشَّأْمِ، أوْ بَحْرِ اليَمَنِ، لا بَلْ مِن قِبَلِ المَشْرِقِ ما هُوَ، مِن قِبَلِ المَشْرِقِ ما هُوَ، مِن قِبَلِ المَشْرِقِ ما هُوَ)، وأَوْمَأَ بيَدِهِ إلى المَشْرِقِ."

Maksudnya:

"Demi Allah, aku tidak mengumpulkan kamu kerana suatu berita yang menggembirakan atau kerana suatu ancaman yang menakutkan. Tetapi aku mengumpulkan kamu kerana Tamim ad-Dari, yang dahulunya seorang Nasrani, telah datang lalu berbai‘ah dan memeluk Islam.

Dia menceritakan kepadaku suatu kisah yang bertepatan dengan apa yang selama ini aku ceritakan kepada kamu tentang al-Masih ad-Dajjal.

Dia menceritakan bahawa dia pernah belayar dengan sebuah kapal bersama tiga puluh orang daripada kabilah Lakhm dan Judham. Ombak mempermainkan mereka selama sebulan di tengah laut.

Kemudian mereka berlabuh di sebuah pulau ketika matahari hampir terbenam. Mereka turun dari kapal dengan menaiki perahu kecil lalu memasuki pulau itu.

Tiba-tiba mereka bertemu seekor makhluk yang sangat berbulu sehingga tidak dapat dibezakan bahagian depan dan belakangnya kerana terlalu lebat bulunya.

Mereka berkata: 'Celaka engkau! Makhluk apakah engkau ini?'

Makhluk itu menjawab: 'Aku adalah al-Jassāsah.'

Mereka bertanya: 'Apakah al-Jassāsah itu?'

Ia berkata: 'Wahai kaum, pergilah kepada lelaki yang berada di biara itu. Dia sangat ingin mengetahui berita tentang kamu.'

Tatkala makhluk itu menyebut tentang seorang lelaki, kami menjadi takut kerana menyangka ia mungkin syaitan.

Lalu kami segera pergi ke biara tersebut.

Di dalamnya kami mendapati seorang manusia yang paling besar tubuhnya yang pernah kami lihat. Dia juga terikat dengan ikatan yang sangat kuat. Kedua tangannya diikat ke lehernya, dan antara lutut hingga ke buku lalinya dibelenggu dengan besi.

Kami berkata: 'Celaka engkau! Siapakah engkau?'

Dia menjawab:

'Kamu nanti akan mengetahui tentang diriku. Tetapi beritahulah dahulu siapakah kamu.'

Kami menjawab:

'Kami adalah orang Arab. Kami menaiki sebuah kapal, lalu laut bergelora dan ombak mempermainkan kami selama sebulan. Kemudian kami terdampar di pulau ini. Kami masuk ke dalamnya lalu bertemu makhluk berbulu yang tidak diketahui mana depan dan mana belakangnya. Ia memberitahu kami supaya menemui engkau. Maka kami datang dengan segera, namun kami takut ia mungkin syaitan.'

---

Soalan-soalan Dajjal

Lelaki itu berkata:

"Beritahu aku tentang pokok-pokok kurma di Baisan."

Kami bertanya:

"Apa yang ingin engkau ketahui?"

Dia berkata:

"Adakah pokok-pokok kurma itu masih berbuah?"

Kami menjawab:

"Ya."

Dia berkata:

"Tidak lama lagi ia akan berhenti berbuah."

Kemudian dia berkata:

"Beritahu aku tentang Tasik Tiberias."

Kami bertanya:

"Apa yang ingin engkau ketahui?"

Dia berkata:

"Adakah masih terdapat air di dalamnya?"

Kami menjawab:

"Airnya sangat banyak."

Dia berkata:

"Tidak lama lagi airnya akan kering."

Kemudian dia berkata:

"Beritahu aku tentang mata air Zughar."

Kami bertanya:

"Apa yang ingin engkau ketahui?"

Dia berkata:

"Adakah masih terdapat air di situ? Dan adakah penduduknya bercucuk tanam dengan air tersebut?"

Kami menjawab:

"Ya. Airnya banyak dan penduduknya menggunakan air itu untuk bercucuk tanam."

Dia berkata:

"Beritahu aku tentang Nabi orang-orang ummi (Muhammad ﷺ). Apa yang telah berlaku kepadanya?"

Kami menjawab:

"Baginda telah keluar dari Mekah dan menetap di Yathrib (Madinah)."

Dia bertanya:

"Adakah orang Arab memeranginya?"

Kami menjawab:

"Ya."

Dia bertanya:

"Bagaimanakah keadaannya bersama mereka?"

Lalu kami menceritakan bahawa baginda telah mengalahkan bangsa Arab yang berada di sekelilingnya dan mereka telah mentaatinya.

Dia bertanya:

"Benarkah perkara itu berlaku?"

Kami menjawab:

"Ya."

Dia berkata:

"Sesungguhnya itu lebih baik bagi mereka, iaitu mereka mentaatinya."

---

Pengakuan Dajjal

Kemudian dia berkata:

"Sekarang aku akan memberitahu kamu tentang diriku.

Sesungguhnya aku ialah al-Masih (ad-Dajjal).

Sudah hampir masanya aku diberi izin untuk keluar.

Apabila aku keluar nanti, aku akan menjelajah seluruh bumi. Tidak ada sebuah negeri pun melainkan aku akan memasukinya dalam tempoh empat puluh malam.

Kecuali Mekah dan Taibah (Madinah). Kedua-duanya diharamkan ke atasku.

Setiap kali aku ingin memasuki salah satu daripadanya, akan muncul seorang malaikat yang menghunus pedang lalu menghalangku.

Pada setiap jalan masuk ke kedua-dua kota itu terdapat malaikat yang menjaganya."

---

Komen Rasulullah ﷺ

Kemudian Rasulullah ﷺ mengetuk mimbar dengan tongkat kecil baginda lalu bersabda:

"Inilah Taibah! Inilah Taibah! Inilah Taibah!" (iaitu Madinah).

Kemudian baginda bertanya:

"Bukankah aku telah menceritakan perkara ini kepada kamu sebelum ini?"

Para sahabat menjawab:

"Benar."

Baginda bersabda:

"Sesungguhnya yang membuatkan aku kagum ialah kisah Tamim itu bertepatan dengan apa yang telah aku ceritakan kepada kamu tentang Dajjal, tentang Madinah dan tentang Mekah.

Ketahuilah, dia berada di Laut Syam atau Laut Yaman.

Bahkan tidak, dia berada di sebelah timur.

Dia berada di sebelah timur.

Dia berada di sebelah timur."

Lalu baginda mengisyaratkan dengan tangannya ke arah timur.

 

PENYIMPANGAN ULAMA DALAM TAFSIR KHABAR GHAIB

Setiap ulama ada kejanggalannya. Kejanggalan itu adalah lumrah manusiawi. 

Pun begitu, sebagai ummat yang menghargai ulama, kita menerima kekhilafan mereka itu sebagai sifat mansuaiwi yang tak boleh elak daripada kesalahan. Kita tidak menela mereka melainkan mendatangkan hujah-hujjah yang menolak pandangan mereka.

Bak kata pepatah Arab:

لِكُلِّ صَارِمٍ نَبْوَة، ولكُلِّ جَوَادٍ كَبْوَةٌ، ولكلِّ عالِمٍ هَفْوَة

Berlaku kegelinciran ulama dalam mentafsirkan Al-Quran disebabkan faktor-faktor berikut:

1) Mengikut hawa nafsi dan pandangan peribadi yang dicela

2) Berganting kepada Israiliyyat dan hadis-hadis rekaan

3) terpengaruh dengan ilmu kalam dan falsafah

4) Keterlaluan dalan menggunakan I'jaz i'lmi dalam mentafsir.

Antara tokoh ulama yang kita akan perkatakan di bawah tajuk ini ialah Syeikh Muhamamd Abduh dan muridnya Syeikh Muhammad Rasyid Redha

Di antara Tafsir Syeikh Muhammad Abdul yang janggal ialah:

1) Menafsirkan makna "An-Naffasat" dalam surah an-nas sebagai perbuatan mengadu domba dan bukan perbuatan sihir. Ini kerana bagi Syeikh Muhamamd Abduh, sihir itu tiada hakikat yang bersifat maddiyyah. baginya. Ia cuma kayalan belaka.

2) Menafsirkan makna kata Jin dalam Quran itu sebagai Mikro Organisme yang didedahkan melalui sains.

3) Menafsirkan burung ababil dan batu-batu dari sijjil yang disebutkan dalam surah Al-Fil sebagai wabak penyakit seperti kolera yang dibawa oleh kuman-kuman.

4) Meragui Adam sebagai bapa tunggal biologi seluruh manusia.

5) Menolak hadis-hadis soheh yang bertentangan dengan akal dan logik seperti hadis tentangnabi kena sihir, asal makanan berulat dan busuk serta hadis lalat.

Syeikh Rashid Redha dalam majalah Al-Manar mengkritik hadis-hadis  yang menurutnya bertentangan dengan akal dan Al-Quran. Contohnya adalah:

a) Hadis berkaitan kedatangan Imam Mahdi. menurtnya semua hadis mengenainya tidak saheh.

b) Hadis mengenai nabi disihir. Ini bertentangan dengan prinsip 'Ismah Nabi.

c) Hadis yang dinamakan hadis Jassasah yang menceritakan mengenai dajal. Beliu menolaknya kerana hadis ini menyerupai mukjizat Nabi SAW.

d) Sekalipun hadis itu ada dalam Sohihain, beliau menolaknya kerana mencacatkamn kemaksuman para nabi seperti hadis mengenai Tawaf Sulaiman atas isteri-isterinya.

Mengambil contoh penolakan Syeikh rashid Ridha terhadap hadis bahawa nabi disihir yang ada dalam Saheh Bukhari, Dr. Yusuf Al-Qaradhawi menjelaskan sebab-sebabnya. Beliau membela ketokohan dan keilmuan rashid Redha dan penolakan terhadap hadis saheh tersebut bukan atas runtunan hawa nafsu. Penolakannya pula berserta denagn takwilan maksud hadis. 

Satu hal yang penting, orang yang mengkritik tokoh-tokoh yang kelihatan menolak hadis soheh, mereka perlu tahu bahawa menolak beberapa hadis saheh bukan pertama kali dibuat oleh rashid Redha sahaja. Bahkan ada ramai tokoh lain  yang telah melakukan hal yang sama seperti Abu bakar Ar-Razi Al-Hanafi yang dikenali denagn nama Imam Al-Jassas. Bahkan. isteri Nabi SAW terkenal menolak beberapa hadis saheh yang datang darijalur beberapa sahabat lain. 

Ini hal biasa terjadi dalam dunia hadis.

Baca: Al-Qaradhawi

Rasyid Redha juga tidak menerima satu lagi hadis yang disebut sebagai hadis Jassasah yang ada dalam saheh muslim. Ia diriwayatkan oleh Fatimah binti Qais menceritakan pengalaman luar biasa Tamim Ad-Dari. Antara sebab dia menolak hadis ini adalah ia ada unsur luar biasa iaitu pulau misteri, haiwan berbulu yang bholeh bercakap dan makhluk dajal yang terikat dalam gua. Cerita seperti ini menyerupai fiksyen. Lagi pula jalur hadis ini adalah Ahad dan ia ditolak olehnya sebagai hujjah dalam hakl-hal ghaib dan juga melibatkan akidah. Bukan  bermaksud Rasyid redha menolak wujudnya dajal, malah hadis yang menceritakan tentang dajal diterimanya.Hanya hadis Jassasah ini dikritiknya.

Lagi pula, hadis itu ada dalam Saheh Muslim sedangkan dalam Saheh Bukhari tiada. Kengganan Imam Bukhari memasukkan dalam sahehnya ada isyarat yang perlu difahami. Kerana nakarahnya.

Sifat orang berilmu , kurang membangkang.

Hidup dalam dunia Islam, kaya denagn  kepelbagaian pendapat. Dalam menanggapi perbezaan pandangan, kita perlu berlapang dada. Apabila melihat ornag lain berbeza dengan kita, kita hendaklah behenti sejenak dan jangan cepat melatah. Kita cari sebab dan tabayyun kenapa pandangannya berbeza, Kenapa pegangannnya tak sama dengan kita. Janghan kita hukumkan dia sesat, ahli bid'ah, syirik dan sebagainya. Kaji dan cuba fahami.

Itulah tanda anda sedang mendaki tangga ilmu. Anda sedang memperkayakan khazanah hikmah dalam diri.

Kata-kata yang masyhur dalam mathal arab berbunyi:

مَنْ كَثُرَ عِلمُهُ قَلّ إنكارهُ .. ومن قَلَّ عِلمُهُ كَثُرَ إنكارهُ.

“Sesiapa yang ilmunya banyak, sedikitlah pengingkarannya (terhadap orang lain),

dan sesiapa yang ilmunya sedikit, banyaklah dia mengingkari (dan mengkritik).”

Ingatlah...anda perlu selalu tarik handbrake dan meladeni kepelbagaian pendapat. Hasan Al-Barsri berkata:

المؤمن وقّاف حتى يتبين

“Seorang mukmin itu berhenti (berhati-hati) sehingga jelas baginya.”

Jangan cepat menyerang bila dengar orang khilaf dengan kita. Cari maklumat dan alasan kenapa orang lain berpegangd dengan dengan satu sikap dan pandangan. Inilah satu bentuk tabayyun.

Berlemah lembutlah dan jangan cepat menghukum. Ia boleh menimbul pergeseran yang tidak berfaedah. Kata pepatah Arab berbuyi:

العلم يورث الحِلم، والجهل يورث العجلة في الإنكار

“Ilmu melahirkan kelembutan dan berhati-hati, manakala kejahilan melahirkan cepat menghukum.”

Dalam zaman ini, banyak orang gelojoh kerana berebeza aliran. Aliran Asyairah dan Salafiyyah bergaduh bagai nak rak. Masing-masing saling menyalahkan. Padahal, kedua-dua aliran ini telah ditekuni oleh ramai ulama denagn kecenderungan masing-masing. Datang zaman ini, di mana orang yang kurang ilmu berlagak laksana ilmuan besar. Dicemuh pihak bertentangan dengan bahasa yang keras dan kasar. Dilebelkan dengan pelebelan yang buruk. Bahkan, dikafirkan ulama tertentu melalui gelaran tajsim, tadhlil dan takfir.

Ini lambang kecetekan ilmu, bukan kedalaman ilmu. 

Jika anda banyak mendengar orang menyerang pihak berlawanan dengan keras dalam perkara khilaf, itulah lambang kejahilan dan bukan lambang kealiman. Perhatikan baik-baik apa yang sedang berlaku di sekeliling anda. Kenali kerikil daripada permata.

Imam Syafie telah mebahagikan imu kepada 4 tahap iaitu:

1) Ilmu yang menjadikan pemiliknya merasa diri orang paling alim. Sesiapa yang berbeza dengannya, dirasakan orang itu jahil. Perkataan yang menyalahinya dianggap salah belaka.

2) llmu ang buatkan pemiliknya rasa semua orang lain lebih berilmu daripapdanya.

3) Orang yang menuntut ilmu itu akan merasakan baahwa yang dia tak tahu lebih banyak daripada apa yang dia tahu.

4) Marhalah nilmu para nabi2.

BUTA BILA JADI PEMIMPIN

Seorang penyair bernama Farazdaq yang lahir tahun 20H dan meninggal tahun 110H dan merupakan penyair unggul pada era pemerintahan Bani Umayyah, pernah mengungkapkan syairnya:

( Nama Farazdaq adalah Hammam bin Ghalib bin So'soa'h At-Tamimi)

قُلْ لِمُبْصِرٍ وَالْمَرْءُ فِي دَوْلَةِ السُّلْطَانِ

أَعْمَى مَا دَامَ يُدْعَى أَمِيرًا

  فَإِذَا زَالَتِ الْوِلَايَةُ عَنْهُ

وَاسْتَوَى بِالرِّجَالِ كَانَ بَصِيرًا

 

"Katakanlah kepada orang yang celik: seseorang itu ketika berada dalam kekuasaan dan kemegahan pemerintahan,
sebenarnya dia buta selagi dia masih dipanggil 'amir' (pemimpin)."

Apabila jawatan dan kekuasaan itu hilang daripadanya,
lalu dia menjadi sama seperti orang lain, barulah di kala itu dia  menjadi orang yang dapat melihat."

Ulasan: Ada benarnya komen-komen para netizen terhadap pemerintah. Dulu masa jadi pembangkang, nampak cerdik. Bila memerintah nampak bodoh. Tidak dapat nak dibangkang secara total kebenaran pada kata-kata bernada sindiran itu. Kita menyaksikan naik turun pemerintahan dalam negara kita ini. Sungguh benar dalam banyak perkara. Ada penguasa yang dulu berada atas singgahsana kekuasaan. Banyaklah kebodohan yang dibuatnya. Kita merasakan alangkah butanya mata sang pemerintah itu. Rakyat tidak cukup makan. Barang tiada dalam pasaran. Ekonomi jadi caca marba. Kebijakan pentadbiran jadi persoalan. 

Mereka buta masa berkuasa. Bila kuasa hilang, mereka jadi celik.

Naik pula penguasa lain dan kerajaan lain pula memerintah. Ya...memang masa ia di bawah, banyak pendapat dan hasratnya mewakili kehendak rakyat. Mereka celek dan melihat kebobrokan yang perlu diubah. Bila sudah di pentas kuasa, kelihatan ada kebutaan yang melanda. Banyak juga kebijakannya tidak menggambarkan pemerintahan yang celik dan bijak.

Bagi yang mengharap lebih daripada pihak-pihak yang bersaing meraih kuasa, hendaklah selalu ingat falsafah dan hikmah bijak pandai ini. 

"KEKUASAAN MEMBUTAKAN MATA, HANYA CELEK SETELAH HILANG KUASA"

Syair yang saya bawakan ini menggambarkan hal demikian.

Tinggalkan sebelum disingkir

 Satu kata hikmah dalam bahasa Arab berbunyi:

ِإذا رأيتَ الودَّ ينقصُ فلا تُلِحُّ في الطلب

"Apabila engkau melihat kasih sayang semakin berkurang, janganlah terlalu memaksa untuk menuntutnya."

Kata-kata hikmah ini menekankan soal menjaga maruah diri lebih utama daripada mendapat sesuatu dengan cara merendahkan harga diri, membuat pujian berlebihan kepada orang yang diminta serta menjilat. Walau yang diminta itu sesuatu yang baik, ia tidak harus diperolehi dengan mengorbankan harga diri. 

Ini selari dengan apa yang diungkapkan oleh Ahmad Syauqi dalam syairnya:

هجرت البعض طوعا لأنني رأيت قلوبهم تهوى فراقي

نعم أشتاق لكن وضعت كرامتي فوق اشتياقي

وأرغب وصلهم دوما ولكن طريق الذل لا تهواه ساقي

"Aku meninggalkan sebahagian orang dengan kerelaanku sendiri, kerana aku melihat hati mereka memang menginginkan perpisahanku."

"Ya, aku merindui mereka, tetapi aku meletakkan maruahku di atas kerinduanku."

"Aku sentiasa menginginkan hubungan dengan mereka, tetapi kakiku tidak suka menempuh jalan kehinaan."

Mengambil jalan bersabar dan bersyukur dengan apa yang ada , itu adalah cara orang mulia. Cara ornag beriman kepada Allah SWT. Sebab itu, ada athar sahabat daripada Ibn Mas'ud menyebutkan:

الإيمان نصفان: نصف صبر ونصف شكر

Iman itu ada dua pecahan: Sabar dan suykur.

Jangan tunggu orang sudah jemu dengan kita baru kita nak berambus. Sebelum sampai masa orang sudah meluat dengan kita, kita carilah jalan meninggalkan mereka. Meninggalkan emreka saat mereka mencintai kita, merindui kita dan mahu dekat dengan kita, itulah jalan menjaga karamah diri.

Sehingga Imam  Bukhari dalam Adabul Mufrad menyebutkan tentang jaga maruah diri ini:

إذا طلب أحدكم الحاجة فليطلبها طلبا يسيرا ، فإنما له ما قدر له ، ولا يأتي أحدكم صاحبه فيمدحه ، فيقطع ظهره

"Apabila salah seorang daripada kamu meminta sesuatu hajat, maka mintalah dengan cara yang sederhana. Sesungguhnya dia hanya akan memperoleh apa yang telah ditakdirkan baginya. Dan janganlah seseorang datang kepada sahabatnya lalu memujinya (untuk mendapatkan sesuatu daripadanya), kerana itu mematahkan belakangnya."

Maksud patah belakang itu adalah bahana buat orang yang dipuji dan juga buat yang memuji. Yang dpuji jadi rosak dengan timbulnya rasa ujub , takbur atau semacamnya. Yang Memujki pula akan hilang kemuliaan diri di mata orang yang melihatnya.

Syair Ahmad Syauqi-Tongue Twister Arab (Huruf Syin dan Qaf)

 Sebuah Syair yang dinisbahkan kepada Ahmad Syauqi, seorang penyair dari Mesir berbunyi:

Maksud Syair di atas ialah:

"Sesungguhnya kerinduan telah membangkitkan kerinduanku, lalu kerinduanku semakin rindu kepadamu.

Maka apakah kerinduanmu juga telah membangkitkan kerinduan sebagaimana kerinduanku terhadapmu?

Seandainya kerinduanmu membangkitkan gelora rindumu seperti kerinduanku, maka ketahuilah  kerinduanku tetap lebih dahsyat dan lebih mendalam daripada kerinduanmu."

Siapakah Ahmad Syauqi?

Lahir dari seorang ayah berketurunan Kurdi dan ibu pula berketurunan Turki-Yunani.

Beliau merupakan seorang penyair asal Mesir yang lahir pada tahun 1868 dan meninggal pada 14 Jamadil Akhir 1451H bersamaan tahun 1932M. Pada masa itu Mesir dibawah pemerintahan keluarga Alawiyyah. Raja pada masa dia membesar dan belajar adalah Ismail Pasha iaitu sehingga Ahmad Syauqi menjelang umur 15 tahun.

Mesir pada fasa ini diperintah oleh para Khedive yang merupakan penguasa Mesir yang mendapat aotonomi daripada khalifah Othmaniyyah. kata Khedive adalah asal bahasa Parsi yang membawa maksud tuan, penguasa, raja atau pemerintah.

Pada masa pemerintahan Abbas II Helmy, Ahmad Syauqi jadi penyairnya dan dia digear Sya'irul Amir yang mana kemduian popular dengan Amirus Syu'araa.

Pada tahun 1914, meletus perang Dunia Pertama. Khedive Abbas II saat itu berada di Turki. Penjajah Inggeris menghalangnya balik ke Mesir. Hussain Kamil dilantik menggantikannya. Penjajah Inggeris mengambil langkah menyingkirkan semua pegawai yang berada di bawah Khedive Abbas II. Termasuklah Ahmad Syauqi yang sebelumnya merupakan penyair pemerintah. Dia dibuang negeri ke Spansyol. Di sana dia menulis qasidahnya "rehlah ke Andalus". Selama di Spanyol, dia belajar bahasanya dan banak melawati kesan-kesan pemerintahan ISlam di sana .

Pada tahun 1920, Ahmad Syauqi balik ke Mesir. Kepulangannya disambut oleh penyair besar Mesir kala itu Hafiz Ibrahim. Ketika itu perjuangan kemerdekaan semakin kuat dan dia banyak melontarkan syair perjuangan pembebasan Mesir.

Pada tahun 1927, satu perhimpunan para penyair diadakan di Dar Ubira (Gedung Opera di Kaherah Mesir). Di situ Ahmad Syauqi diiktirah di depan para penyair yangd atang daripada pelbagai negeri Arab sebagai Amirus Syu'ara (raja para penyair). Penyair Hafiz Ibrahim sendiri memainkan peranan pentimng dalam menunjukkan Ahmad Syauqi sebagai Amirus Syua'ara. 

Setanding dengan Burdah Al-Busairi, Ahmad Syauqi melahirkan Nahjul Burdah dalam mengungkap pujian buat Nabi Muhammad SAW.

Dikatakan bahawa Ahmad Syauqi seorang yang punya nuasa kepenyairan Muslim namun dia bukanlah multazim. Dengan kata lain, dari syair-syairnya boleh dilihat pendiriannya terhadap agama Islam. Cara beragama seperti ini disebut tawajjuh Wujdani. Orang seperti ini tidak kuat dari segi amalan seperti solat , puasa dan sebagainya.

Orang sepertinya ada iman tapi iman wujdani. Dinamakan sesetengah orang atasnya Mukmin wujdani. Dia ta'asub dengan syairnya. Tapi dia menzahirkan takzimnya kepada Nabi Muhamamd melalui syairnya. Dalam masa yang sama tak solat, tak puasa dan kekadang minum arak.

Diceritakan bahaw aSyeikh Mutawalli Sya'rawi satu ketika bertsama dua rakannya dari Azhar pergi bertemu Ahmad Syauqi di kasino Bulbul yang tempat lepaknya Ahmad Syauqi. Dia mahu tanya Ahmad Syauqi, bahagimana dia sanggup mengungkapkan syair yang berbunyi:

رمضانُ وَلّى هاتِها يا ساقي

مُشتاقٌ يسعى إلى مُشتاقِ

Maksudnya:

"Ramadan telah berlalu, bawalah minuman itu wahai saqi (juru tuang arak);
seorang yang rindu sedang menuju kepada sesuatu yang dirinduinya."

Syair itu kontradik dengan syairnya yang memuji Rasul dan Islam. Maka Ahmad Syauqi menjawab soalan Syeikh Mutawalli dengan mengatakan jawapannya adalah di akhir surah As-Syua'raa yang mana difahami bahawa Ahmad Syauqi kata tapi tak buat. Dia nampak macam puji surah bawa arak untuk diminum selepas Ramadhan berakhir, tapi dia tak buat pun macam tu. 

Perhatian: Setelah semakan, riwayat cerita Syeikh Mutawalli Sya'rawi dengan Ahmad Syauqi ini meragukan kerana waktu matinya Ahmad Syauqi, umur Syeikh Mutawalli Sya'rawi baru sekitar 20 tahun.

 

POKOK YANG DILAKNAT

Apakah pokok terlaknat itu?

Allah SWT befirman:

وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِّلنَّاسِ

(al-Isrā’: 60)

Ibn Abbas menafsirkan bahawa ia berhubung apa yang diperlihatkan kepada  Nabi SAW pada malam Israk Mikraj

Demikian pula pokok terlaknat itu ditafsirkan Ibn Abbas sebagai pokok Zaqum.

Ianya sebagaimana Firman Allah SWT:

 إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ * طَعَامُ الْأَثِيمِ

"Sesungguhnay pokok Zakum, itulah makanan buat kaum pendosa"

(Ad-Dukhan: 43-44)

Jumhur Mufassirin mengatakan bahawa pokok yang terlaknat dalam ayat 60 Surah Al-Israk itu merujuk kepada pokok yang tumbuh dalam neraka dan menjadai makanan ahli neraka. Maksud yang dilaknat itu adalah pemakannya.

Ibn Kathir menyebutkan dalam tafsirnya riwayat yang disifatkannya daif dan gharib -bahawa pokok terlaknat itu adalah Banu Umayyah.

Perawi yang tidak boleh diterima kerana majhul, tidak tsiqah dan matruk membawakan hadis-hadis yang memburukkan Saidina Mua'wiyah.

Orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasulnya tidak akan sanggup menerima tafsiran sebegini. Ini Kerana berapa ramai anggota Bani Umayyah adalah sahabat dan orang mulia. 

a) Ummu Habibah bt Abu Sufyan, isteri nabi dan merupakan salah seorang Ummahatul mukminin.

b) Uthman bin Affan, sahabat besar Nabi SAW adalah kalangan Bani Umayyah.

c) Umar Abdul Aziz seorang khalifah Bani Ummayyah yang adil dan dikenang dengan keadilannya, bapanya Abdul Aziz adalah saudara kepada Marwan bin Al-Hakam

d) Dari tahun 41H, wilayah Islam tersebar sampai ke India, Cina dan ke persisiran laut Atlantik. Siapa yang menerajuinya? Bani Umayyah...

e) OrangYang membuka Andalus adalah Abdurrahman Ad-Dakhili daripada keturunan Banu Umayyah.

Bagaimana nak diterima tafsiran penuh kebencian puak sebegini ? Umayyah itu sendiri adalah anak kepada Abdus Syams bin Abdul Manaf. Abdus Syams adalah saudara kepada Hasyim, datuk Nabi SAW yang kedua. Bagimana daripada pokok nasab mulia ini boleh muncul pokok nasab yang terlaknat. Kalau ada nasab yang dianggap pokok terlaknat, itu lebih layak disandarkan kepada pokok nasab keturunan yang melahirkan yakjuj makjuj. Paling tidak pun ia lebih layak buat keturunan yang melahirkan kaum bangsa lain dan bukan Quraisy! Itupun kalaulah pokok terlaknat nak dipaksa merujuk kepada keturunan seseorang....

Sesungguhnya, musuh Islam ingin menyerang Nabi SAW. Namun mereka tidak berani dan tak mahu dilihat temberang mereka. Maka diseranglah orang-orang sekitar Nabi SAW. Mereka tohman kerabat Nabi . Mereka lebelkan yang buruk-buruk buat sahabat Nabi. Mereka Tempelkan gelaran keji buat musoharah Nabi SAW dan Bani Hasyim. Ketahuilah bahawa tiada keturunan yang banyak musoharah dengan Bani Hasyim kecuali Bani Umayyah!

Tempat terbit semua ini adalah Syiah Rafidhoh yang menjadi kubangan najis berkumpulnya para hatred Islam.

KERANA LIDAH TERHUMBAN KE NERAKA

 Lidah adalah anggota yang banyak manfaat tetapi banyak pula mudaratnya. Lidah boleh bawa kita ke syurga, namun ia juga boleh jadi punca ke neraka.Siapa yang pandai jaga lidahnya dengan banyak diam, memilih dan menapis perkataannya agar selalu baik serta banyak berzikir melalui lidahnya, selamatlah dia dari angkara lidahnya. Tidaklah lidahnya jadi sebab masuknya dia ke neraka.

Dalam Musnad Imam Ahmad, dibawakan satu hadis yang dinilai Saheh oleh tokoh hadis seperti Imam Al-Hakim, Az-Zahabi dan juga oleh Albani dalam Silsilahnya:

 وسئل صلى الله عليه وسلم عن امرأة كثيرة الصيام والصلاة والصدقة غير أنها تؤذي جيرانها بلسانها ، فقال: هي في النار

فقيل: إن فلانة، فذكر قلة صلاتها وصيامها وصدقتها ولا تؤذي جيرانها بلسانها، فقال: هي في الجنة 

Maksudnya:

Nabi ﷺ ditanya tentang seorang wanita yang banyak berpuasa, solat dan bersedekah, tetapi dia menyakiti jiran-jirannya dengan lidahnya.Baginda bersabda: “Dia di dalam neraka.”

Lalu disebut pula tentang seorang wanita lain yang sedikit solat sunat, puasa sunat dan sedekahnya, tetapi dia tidak menyakiti jirannya dengan lidahnya.Maka Baginda bersabda: “Dia di dalam syurga.”

Iktibar penting dari hadis ini, percakapan kita akan jadi penentu setelah amal  fardhu kita. Jika seseorang itu banyak amalnya tetapi tidak jaga lidahnya, dia akan terhumban ke neraka. Sebaliknya, sekalipun buat amal sedikit( yakni amal fardhu cukup-cukup sahaja) tapi bangus dalam percakapan, dia lebih berhak ke syurga.

Sebab itu, seorang yang kerjanya sebagai tukang kasut atau mengait sawit atau sapi sampah di bawah Majlis Perbandaran lebih mudah masuk syurga berbanding ustaz yang mengajar dan berceramah. Ini kerana siapa yang banyak diamnya, kurang salahnya. Ustaz yan g banyak kuliah dan ceramah susah nak jaga lidah. Mudah mengata orang itu ini kalau tak jaga disiplin pengajarannya. Penceramah politik lagilah. Tak kira ustaz atau bukan, sama sahaja. Ceramah politik paling bahaya.

Ceramah politik penuh dengan kutuk, kecam, nista, fitnah dan umpat keji. Bayangkanlah betapa malangnya lidah yang menuturkan kalam yang mengheret tuannya ke neraka.Kalau pandai jaga lidah, silalah ceramah politik. Kalau rasa tak tahan dan sayangkan akhirat, baik tak payah ceramah politik. Para penyokong mungkin bersorak dan bertakbir, tapi penceramah akan menanggung akibatnya.

Sebab itu...kalau ada orang kata dengar lagu artis itu lebih baik dari dengar ceramah politik, ada benarnya. Benarnya jika ceramah politik mengandungi dosa lidah yang bawa penuturnya ke neraka. Ia boleh bawa pendengar juga ke neraka jika redha dengan ungkapan berdosa. Sementara lagu artis jika tidak melibatkan menyakiti peribadi lain, ia boleh diminta ampun kepada Allah dengan mudah. Tidak membabitkan orang lain, taubat pun mudah. Artis walaupun perempuan, kalau menyanyi lagi tergedik-gedik , itu dosanya dengan dirinya. Dosa kerana ada pula orang mengidolanya. Berantailah juga dosa itu. Tapi masih mudah jumpa punca dan gerbang taubatnya.

Malangnya dosa ceramah yang penuh dengan umpat keji, fitnah dan tafriq sertta menyakitkan hati saudara muslim yang lain, ia berserabut dengan selirat kusut yang payah sekali dirungkai. Nak bertaubat kena minta maaf kepada orang yang diumpat kejinya. Banyaklah kesusahannya. Terlebih lagi kalau lawan politiknya sudah mati dan tidak dapat mengampunkan dosa lidahnya.

Kalau ceramah agama pula, jenis yang suka mengata dan memburukkan ulama yang sudah ratusan tahun meninggal dunia, hingga tahap mengkafirkan, mentajisimkan dan menuduh yang bukan-bukan atasnya, lagi besar musibahnya. Lidah itu bawa empunyanya ke neraka. Sekalipun di dunia orang panggil syeikh, maulana, dr ustaz dan sebagainya, lidah yang berlumuran darah ulama menelan racun. Daging ulama beracun. Sementelahan pula, ulama yang dicemuh dan diumpatkeji itu sudah meninggal ratusan tahun lampau. Macam mana nak minta ampun dan maaf?

Lebih besar dari ulama itu adalah para sahabat. Mereka yang mencela sahabat, buat cerita dusta yang mentajrihkan kemuliaan sahabat dan kecintaan ummat buat mereka, lagilah besar musibatnya. Bagaimanalah jalan pulang menyucikan diri dari dosa lidah? Sebab itu Syiah pencela sahabat adalah makhluk paling bodoh dan dunggu. Mereka bahkan jadikan celaan atas sahabat sebagai ibadat. Mereka seronok kalau sahabat Abu Bakar dan Umar dapat diburukkan. Ini bahaya lidah....

Berhentilah bercakap kalau banyak silap....

Kaedah: La Masyahata Fil Istilah ( لا مشاحة في الاصطلاح )

Kaedah ini adalah dalam soal pengurusan khilaf. Yakni, kalau khilaf itu melibatkan istilah yang digunakan, ia tidak boleh dijadikan asas dalam hukum.

Apa maksudnya?

Apakah contoh situasi yang mengaplikasikan kaedah ini?

Syarat-syarat penggunaan kaedah:

1) Makna istilah itu dapat difahami dengan jelas.

Umpamanya perkataan "Jihah" yang membawa maksud arah. Istilah boleh mendatang kekeliruan bila disandarkan kepada Allah. Justerus tak boleh gunakan kaedah di atas untuk mengharuskan penggunaan istilah ini secara mutlak. Ia digunakan bersama dengan tafsil/huraian.

Demikian juga istilah Jisim bila disandarkan kepada Allah. Ia perlu dijelaskan maksudnya. Kaedah "la masyahata fil istilah " tidak terpakai untuk mengharuskan seara mutalak penggunaan kata jasim kepada Allah.

Begitu juga istilah ruang yang dikaitkan dengan Allah. Ia mengelirukan jika tidak dijelaskan maknanya.

Demikian istilah moden yang dikaitkan dengan Allah SWT seperti :

“universal energy”

“cosmic consciousness”

pengunaan istilah ini untuk Allah jika tidak dijelaskan akan membawa keada fahaman Wehdatul wujud, Pantheisme dan anggapan Tuhan hanya tenaga alam dan bukan wujud zatiyyah.

2) Jika istilah tersebut sudah ada pengertiannya dalam Islam tetapi disebut dalam konteks yang menghilangkan identiti Islamnya, maka tidak boleh berdiri atas kaedah di atas.

Umpamanya gunakan istilh meditasi menggantikan solat. Kita tak boleh gunakan kaedah dengan mengatakan tak kisahlah guna istilah meditasi untuk menceritakan solat kerana istilah solat telah ada dalam islam dan penggunaan istilah meditasi boleh menghilangkan syiar Islam melalui kata solat.

Demikian juga kalau gunakan istilah Charity tax untuk gantikan istilah zakat. Maka kadah tidak menyokong keabsahan penggunaan istilah tersebut.

Begitu juga penggunaan istilah-istilah yang disebutkan dalam bible seperti Moses, Jesus, Seven Sleeper sedangkan dalam Islam ada istilahnya sendiri. Kita tak boleh beralasan dengan mengatakan tak kisahlah nak sebut nama apapun , lalu sebt nama-nama yang masyhur dalam tradisi kristian, sedangkan dalam islam ada stilahnya sendiri. Ini menghilangkan syiar islam dalam istilah.

3) Jika istilah menimbulkan kekeliruan fakta

Umpamanya istilah Seven Sleeper, ia mempunyai fakta yang tak sama dengan kisah Ashabul kahfi. Meninggalkan istilah Ashabul Kahfi dan guna istilah Seven Sleeper atas kaedah ini, adalah cara yang salah





SYARAT-SYARAT PENGGUNAAN KAEDAH:

Kaedah:

لا مُشَاحَّةَ فِي الِاصْطِلَاح

“Tiada pertikaian pada istilah.”

bermaksud:

• perbezaan nama atau istilah tidak perlu diperbesarkan,

• selagi makna yang dimaksudkan jelas dan benar.

Tetapi kaedah ini bukan mutlak.
Ia ada beberapa syarat penting.

---

1. Makna istilah mestilah jelas (عدم الإبهام)

Jika istilah itu samar dan boleh membawa makna benar atau batil, maka tidak boleh terus menggunakan kaedah ini.

Contoh

Seseorang berkata:

“Allah berada di جهة.”

Perkataan:

جهة

boleh difahami sebagai:

• ketinggian Allah atas makhluk (makna benar),
  atau

• Allah berada dalam ruang fizikal (makna batil).

Maka ulama tidak terus berkata:

لا مشاحة في الاصطلاح

Sebaliknya mereka minta penjelasan dahulu.

---

2. Istilah itu tidak membawa makna batil (ألا يتضمن معنى فاسدا)

Jika istilah mengandungi unsur salah atau bercanggah dengan akidah/syariat, maka ia ditolak.

Contoh

Menamakan riba sebagai:

• “faedah patuh syariah”

• atau “smart financial gain”

padahal hakikatnya riba.

Di sini pertikaian istilah menjadi penting kerana istilah dipakai untuk menyembunyikan kebatilan.

---

3. Istilah tidak bercanggah dengan nas syarak

Ada lafaz tertentu yang ditegur oleh syarak walaupun niat mungkin baik.

Contoh

Nabi ﷺ melarang ungkapan:

“ما شاء الله وشئت”

“Apa yang Allah kehendaki dan engkau kehendaki.”

kerana lafaz itu memberi gambaran penyamaan kehendak makhluk dengan kehendak Allah.

Baginda mengajar supaya disebut:

“ما شاء الله ثم شئت”

“Apa yang Allah kehendaki kemudian apa yang engkau kehendaki.”

Maka tidak semua lafaz boleh dianggap neutral.

---

4. Istilah itu tidak menghilangkan identiti Islam dan istilah syarak

Jika istilah asing digunakan sehingga istilah Islam menjadi asing atau hilang, maka ia tidak baik.

Contoh

Menggantikan:

• “solat” dengan “meditasi”,

• “zakat” dengan “charity tax”,

• “Ashabul Kahfi” dengan “Seven Sleepers” sahaja,

sehingga orang tidak lagi mengenali istilah Qurani sebenar.

Di sini masalahnya bukan bahasa semata-mata, tetapi:

• hilangnya syiar,

• tasawwur Islam,

• dan identiti syariat.

---

5. Istilah itu tidak menyebabkan talbis atau manipulasi makna

Kadang istilah ditukar untuk memperindah perkara batil.

Contoh moden

• arak disebut “minuman sosial”,

• judi disebut “gaming”,

• hiburan lucah disebut “content creator economy”.

Istilah seperti ini boleh:

• melembutkan persepsi dosa,

• mengaburkan hukum,

• dan memanipulasi masyarakat.

Maka tidak boleh sekadar berkata:

“Itu cuma istilah.”

---

6. Mestilah ada persefahaman terhadap definisi istilah

Kadang dua pihak bergaduh sedangkan definisi mereka berbeza.

Contoh

Dalam usul fiqh:

• sebahagian ulama membezakan:

  • الفرض

  • الواجب

• sebahagian lain menyamakannya.

Jika semua faham definisi masing-masing, pertikaian boleh menjadi sekadar istilah.

Tetapi jika definisi membawa kesan hukum yang berbeza, maka ia bukan lagi sekadar istilah.

---

7. Kaedah ini tidak boleh digunakan untuk menutup perbezaan hakikat

Kadang orang berkata:

“Kita cuma berbeza istilah.”

Padahal sebenarnya berbeza akidah atau prinsip.

Contoh

Seseorang berkata:

• semua agama menuju Tuhan yang sama,

• cuma istilah berbeza.

Ini bukan lagi isu istilah semata-mata kerana melibatkan:

• hakikat tauhid,

• kerasulan,

• dan kebenaran agama.

---

Kesimpulan mudah

Kaedah:

لا مشاحة في الاصطلاح

digunakan apabila:

• perbezaan hanya pada nama,

• sedangkan makna sebenar sama dan benar.

Tetapi kaedah ini tidak boleh dipakai apabila:

• istilah samar,

• membawa makna batil,

• bercanggah dengan syarak,

• menghilangkan identiti Islam,

• atau digunakan untuk mengaburkan kebenaran.

Sebab itu ulama juga menyebut:

العبرة بالمعاني لا بالألفاظ

“Yang diambil kira ialah makna, bukan semata-mata lafaz.”

Namun mereka pada masa yang sama sangat menjaga:

• lafaz syarak,

• istilah akidah,

• dan kejelasan makna.

Handstand dan cara jalan ahli neraka

 Apa yang harus aku nasihatkan buat menghentikan trend yang melanda sekolah-sekolah dewasa ini. Trend 'handstand'. Aku tidak tahu bagaimana trend ini boleh jadi ikutan murid-murid. Namun, dalam zaman yang dikuasa media sosial ini, tentulah dari sana datangnya sumber ikutan murid-murid. Pengalaman sebelum ini menunjukkan kepada kita bahawa penyebaran trend, budaya dan fenomena baru adalah melalui gerbang media sosial.

Handstand  adalah aksi menajdikan kepala ke bawah dan dua tangan bertindak sebagai kaki. Dua kaki diangkat ke atas. Entah untuk apa dilakukan sedemikian. Bagaimana asal-muasal trend tersebut muncul. 

Namun, aku ingin menyatakan bahawa Allah SWT telah menjadikan kita berjalan di atas dua kaki dan bukan berjalan tunggang kepala ke bawah. Dalam Al-Quran Allah menyatakan dalam Surah An-Nur ayat 45:

 وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِّن مَّاءٍ ۖ فَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ بَطْنِهِ وَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ رِجْلَيْنِ وَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ أَرْبَعٍ ۚ يَخْلُقُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“Dan Allah menciptakan setiap makhluk yang melata daripada air. Maka sebahagian mereka berjalan atas perutnya, dan sebahagian mereka berjalan atas dua kaki, dan sebahagian mereka berjalan atas empat kaki. Allah menciptakan apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa atas setiap sesuatu.”

Allah berikan kita nikmat dua kaki. Maka manfaatkan dua kaki tersebut  sebagai fitrah kejadian Tuhan. Jangan menyongsang dan meilih cara jalan kaum yang dikutuk. Jalan kepala ke bawah adalah hukuman buat ahli neraka di akhirat. Allah berfirman:

الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَىٰ وُجُوهِهِمْ إِلَىٰ جَهَنَّمَ أُولَٰئِكَ شَرٌّ مَّكَانًا وَأَضَلُّ سَبِيلًا

“Orang-orang yang dihimpunkan atas wajah-wajah mereka menuju ke Jahannam, mereka itulah seburuk-buruk tempat dan paling sesat jalannya.”

(al-Furqan: 34)

Maka....wahai murid-murid sekalian. Tak usah berbangga dengan trend handstand itu. Itu adalah cara berjalan ahli neraka. Jalanlah cara jalan ahli syurga. Antara dua cara jalan itu anda pilih yang mana. Ingat...siapa yang menyerupai satu kaum, dibimbangi mereka dari kaum tersebut. 

Apa yang paling utama trend handstand itu mendatang mudarat kepada diri. Bayangkan, semasa melakukan aksi tersebut, tangan terseliuh dan tersilap gerak kepala boleh jatuh ke lantai dan membawa bahaya yang lebih besar. Patah tengkuk. Dari hidup sihat sejahtera, dapat musibah. 

Sebab itu aksi handstand perlu ditinggalkan. Alasannya:

1) Ia membahayakan fizikal yang sihat

2) Ia meniru cara yang digambarkan sebagai situasi golongan ahli neraka di akhirat

3) Ia tidak menggambarkan akhlak seorang muslim 

Bila kau dibenci

 Kata hukama:

 إذا لم تجد لك حاقداً فاعلم انك إنسان فاشل

Jika kamu tidak mempunyai orang yang membencimu/dengki kepadamu, maka ketahuilah bahawa kamu seorang yang gagal.”

Maka, jika dibenci orang, jangan gundah. Mereka yang membencimu itu adalah didorong olejh kedengkian mereka terhadap pencapaianmu. Jangan terpesona demngan orang yang kononnya bersih dan disayangi semua orang. Itu bukan lambang kejayaannya. Itu satu kegagalan.

Kau berjaya , menang, dan berkesan dengan keberadaanmu jika engkau dibenci dan dicemburui!

Seorang tokoh imam dalam Islam, tatkala dia diserang oleh orang yang marah kepadanya dan menuduhnya menunjuk-nunjuk atau riyak, dia tidak marah. Dia tak melenting. Dia tak balas serangan itu bahkan dia menjawab dengan penuh insaf:

"Ohh...tak pernah ada orang kenal aku kecuali engkau",

Maksudnya, tgerima kasih lah sebab engkau menceritakan tentang aku yang mana orang lain tak tahu. Orang lain tak kenal aku , hanya engkau yang kenal aku.

Demikian jawapan ulama rabbani. Bandingkan dengan jawapan kita kalau kena attack sdemikian.

Syaitan menyucikan dirinya

Dalam Quran Allah menyebutkan perkataan Iblis di akhirat tatkala dia berlepas diri daripada manusia. Iblis mengakui kebenaran segalka janji yang Allah SWT sampaikan melalui para Rasul. 

Rujuk Surah Ibrahim, ayat 22, MS Al-Quranul Karim 258:

وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الأَمْرُ إِنَّ اللّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُم مِّن سُلْطَانٍ إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلاَ تَلُومُونِي وَلُومُواْ أَنفُسَكُم مَّا أَنَاْ بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِن قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Dan berkatalah syaitan apabila perkara itu telah selesai: "Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kepada kamu janji yang benar. Dan aku telah berjanji kepada kamu, tetapi aku mengkhianati kamu. Dan aku tidak berkuasa atas kamu melainkan aku mengajak kamu, lalu kamu menyahut seruanku. Oleh itu, janganlah kamu mencela aku, menyalahkan diri kamu sendiri. Aku tidak dapat menolong kamu dan kamu juga tidak dapat menolongku. Sesungguhnya aku telah mengingkari apa yang telah kamu lakukan sebelum ini." Sesungguhnya bagi orang yang zalim itu azab yang pedih.

Sudah memperdaya manusia ribuan tahun sejak zaman nabi Adam hingga kiamat, tiba-tiba di hari kiamat dia bercakap bagaikan tak buat sebarang kesalahan. Perangai Iblis ini ada pada sesetengah orang. Apakah dia selamat dengan cara berlepas diri sedemikian???

SERANGAN MUKTAZILAH ATAS HADIS RU'YAH DAN JAWAPAN BALAS

Golongan Muktazilah menolak hadis yang dilihat bertentangan dengan Al-Quran dan tidak selari dengan akal. Antaranya adalah hadis yang menyebutkan bahawa Allah akan dilihat di akhirat.

Dalam hadis Saheh Bukhari , riwayat Jarir bin Abdullah :

كُنَّا عِندَ النَّبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم، فنَظَرَ إلى القَمَرِ لَيلةً -يَعني البَدرَ- فقال: إنَّكُم سَتَرَونَ رَبَّكُم كما تَرَونَ هذا القَمَرَ، لا تُضامُّونَ في رُؤيَتِه، فإنِ استَطَعتُم أن لا تُغلَبوا على صَلاةٍ قَبلَ طُلوعِ الشَّمسِ وقَبلَ غُروبِها فافعَلوا، ثُمَّ قَرَأ: {وسَبِّح بحَمدِ رَبِّكَ قَبلَ طُلوعِ الشَّمسِ وقَبلَ الغُروبِ} [ق: 39] ، قال إسماعيلُ: افعَلوا لا تَفوتَنَّكُم.

“Kami pernah berada bersama Nabi ﷺ. Lalu Baginda melihat ke arah bulan pada suatu malam — yakni bulan purnama — kemudian Baginda bersabda:

‘Sesungguhnya kamu semua akan melihat Tuhan kamu sebagaimana kamu melihat bulan ini. Kamu tidak akan berasak-asak atau bersesak dalam melihat-Nya. Maka jika kamu mampu untuk tidak terlepas daripada solat sebelum terbit matahari dan sebelum terbenamnya, maka lakukanlah.’

Kemudian Baginda membaca ayat:

 وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ 

“Dan bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu sebelum terbit matahari dan sebelum terbenamnya.”

(Surah Qaf: 39)

Ismail berkata:

‘Lakukanlah, jangan sampai kamu terlepas kedua-dua solat itu.’”

Muktazilah melihat hadis ini sebagai hadis tasyhbih kerana dalamnya ada kalimah sepertimana kamu melihat bulan. 

Tokoh besar muktazilah, Al-Qadhi Abdul Jabbar ketika memberi alasan menolak hadis ini ialah kerana hadis ini ada unsur tasyhbih khaliq dengan makhluk sedangkan Allah dengan makhluk tidka boleh diserupakan. Beliau juga beralasan bahawa hadis ini adalah hadis ahad yang mana hanya diriwayatkan secara sendirian oleh Jarir bin Abdullah.

Kedua-dua alasan ini dibantah oleh ulama ahli Sunnah dengan mengatakan  bahawa tasybih dalam hadis bukan antara yang lihat yakni Allah dan bulan tetapi tasybih antara dua perbuatan melihat. Melihat buklan dan melihat Allah! Maka, tidak timbul soal tasybuih khalik dengan makhluk!

Sementara hadis ini pula bukan cuma diriwayatkan oleh Jarir seorang. Ada lebih lebih 30 sahabat yang meriwayatkannya. Riwayat Abu Sa'id dan Abu Hurairah lebih masyhur berbanding Jarir .

Antara hujah menolak penafian ru'yatullah oleh muktazilah ini ialah:

1) Nabi Musa minta melihat Allah SWT. Para nabi tidak akan minta yang mustahil atau pemintaan kufur. Apabila Allah mengatakan " kamu TIDAK AKAN MELIHATKU", ia bermaksud bukan tidak melihat selama-lamanya. Ya...di dunia maku tidak akan melihatku tetapi di akhirat boleh lihat. Kata "Lan" bukan tifid lil abad dalam semua keadaan. Ambil misalnya firman Allah SWT: ولن يتمنوه أبداً  yakni orang Yahudi tidak ingin mati. Namun, itu di dunia sahaja. Di akhirat, dalam neraka , ahli neraka mahu mati!

2) Menetapkan rukyatullah bermakna mengagungkan sifat paling sempurna yang ada pada segala maujud. Ia hanya ada pada Allah SWT. Menafikan adanya keadaan paling sempurna itu adalah termasuk dalam ta'til.