Muktazilah dan Kahawarij-Apakah mereka kafir?

 Nabi menyatakan dalam hadis:

وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة

" Ummatku akan terpecah kepada 73 golongan...".

(Hadis Saheh Riwayat Al-Baihaqi, Alhakim dll)

Maka, di antara firqah yang terpecah itu adalah Khawarij dan Muktazilah. Kedua-duanya mempunyai usul akidah yang berbeza dengan Ahli Sunnah. Kerana kedua-dua firqah ini dibilangkan sebagai ummat nabi Muhammad SAW, maka para ulama berbeza tetang status kedua-dua firqah ini. Apakah mereka kafir atau masih Islam?

Berdasarkan hadis di atas, segolongan ulama menjadikannya dalil bahawa Khawarij dan Muktazilah masih Islam.

Imam An-Nawawi dalam Al-Majmuk menukilkan kalam As-Isfariyini:والخوارج ليسوا بكفار

Namun, ada golongan ulama yang menghukumkan mereka sebagai kafir atas kaedah yang disebut:

لازم المذهب مذهب

Maksudnya, satu ornag yang mengikut satu mazhab, maka ia dihukumkan dengan hukum mazhab itu. Maka para muktazilah dihukumkan kafir atas kekafiran akidah mazhab muktazilah.

Namun, kaedah tersebut ditolak sebahagian ulama dengan menyebutkan kaedah:

لازم المذهب ليس بمذهب

Maksudnya, pengikut sesuatu aliran tidak boleh dihukumkan dengan hukum aliran atau mazhab tersebut. Maksudnya, sekalipun satu mazhab itu sesat hingga ke tahap kafri disebabkan kepincangan akidah mazhab tersebut, namun orang yang dikaitkan dengan mazhab tersebut tidak boleh dihukumkan kafir.

Sila rujuk perbincangan mengenai kaedah di atas dalam tulisan ini: Lazimul Mazhab Laisa Bi Mazhab

Rujuk juga fatwa Al-Bani mengenai kaedah tersebut: Fatwa Al-Bani

Dari segi prinsip dan usul muktazilah, jika dinilai dalam timbangan akidah ISlam, ia adalah akidah yang kufur. Berikut adalah 5 Usul Muktazilah:

1) Tauhid- Yakni Menafikan sifat Allah SWT. Tauhid menurut muktazilah adalah meyakini bahawa Allah adalah zat tanpa sifat. Segala sifat yang dikaitkan dengan Allah adalah makhluk dan bukan Allah.

2) Al-Adlu-yakni Allah tidak mentakdirkan sesuatu untuk hamba. Bagaimana Allah boleh dikatakan adil jika dia takdir sesuatu untuk hamba lalu menyisa hamba itu? Maka, untuk menegaskan keadilan Allah, mereka mengingkari takdir oleh Allah SWT.

3) Wujudnya Manzilatun Bainal Manzilatain iaitu kedudukan bagi orang muslim yang derhaka. Mereka bukan Muslim dan bukan kafir. Itulah kedudukan ketiga. Bukan hanya dua pilihan sahaja.

4) Al-Wa'id-maksudnya janji Allah pasti. Sesiapa yang dijanjikan neraka, maka pasti neraka dan tiada laggi jalan ke syurga. Keyakinian ini menolak konsep maghfirah Allah SWT. Konsep ini menolak Masyoayullah/ Semua orang Islam yang mati sebagai pelaku dosa besar akan kekal abadi dalam neraka. Pegangan ini sejajar dengan pegangan Khawarij yang punyai pegangan yang sama. Akidah ini adalah lawan kepada apa yang dipegang oleh kelompok Murjia'h yang mengatakan iman itu adalah perkataan dan niat sahaja. Amalan bukan bahagian daripada iman. Maka satu orang yang perkataannya dan niatnya meyakini sesuatu, maka amalannya tidak menjejaskannya.

5) Amar ma'ruf dan nahi munkar- Akidah ini membawa kepada wajib keluar melawan pemerintah semata-mata bila pemerintah itu buat dosa besar. 

Lima Usul di atas adalah ciri khusus muktazilah. Ia adalah meniru 5 rukun Iman yang diyakini oleh Ahli Sunnah.

Maka, melihat kepada rosaknya lima usul pegangan mereka ini, sebahagian ulama menghukumkan mereka kafir. Sebahagian mengatakan tidak , mereka cuma muslim yang derhaka. Ada juga menyatakan pandangan membezakan antara para pendakwah mereka dan pengikut. Pandakwah adalah kafir dan pengikut cuma golongan yang derhaka.

Baca; Fatwa Bin Baz

Hukum kafir ke atas muktazilah dan Khawarij ini berkaitan dengan hukum Am dan hukum Ta'yin.

Secara umum, kafirlah sesiapa yang erpegang dengan akidah muktazilah seperti mendakwa Al-Quran adalah makhluk dan Allah tidak dapat dilihat di akhirat. Ia menyalahi nas-nas dalam Quran. 

Namun, secara ta'yin/khusus, penganut fahaman muktazilah tidak boleh dikafirkan sehingga ditegakkan hujjah atasnya.

Imam Ahmad yang disiksa dalam isu Al-Quran adalah makhluk pada zaman khalifah Al-makmun, tidka mengkafirkan Al-Makmun bahkan bertarahhum untuknya.

Namun, dalam masalah jahmiyyah, ramai ulama menghukumkan mereka kafir. Jahmiyyah menafikan sifat Allah.Umpamanya mereka menafikan Ilmu dan Kalam. 

Al-Ja'du bin Dirham yang berfahaman Jahmiyyah dihukum bunuh oleh Khalid Al-Qasri kerana menafikan sifat Kalam Allah kepada Musa.

KITA HENDAKLAH MENGAMALKAN SIFAT INSAF

INSOF adalah sikap mulia yang perlu ditegakkan dalam diri setiap daripada kita. INSOF bermaksud memberikan hak yang adil kepada orang lain. Akar kalimahnya adalah "NISFUN" iaitu separuh. Ertinya separuh untuk aku dan separuh itu engkau. Ini membawa mesej adil dan sama rata. Jangan tamak nak semua. Ambil separuh dan separuh lagi hak orang lain. Ini konsep adil. Lalu, INSOF bermaksud menegakkan konsep sama rata ini. 

Sama banyak dalam material, perbuatan atau perkataan adalah asas kepada INSOF. INSOF boleh dikatakan sama semangatnya dengan WASATIYYAH.

INSAF menafikan sifat diskriminasi dan pula menolak nepotisme dan asobiyyah 

INSAF dipraktiskan dalam perselisihan ilmu dan pendapat.

Baca: Islamonline

Terlebih lagi, insaf itu perlu ditegakkan dalam diri tatkla kita bercakap mengenai para ulama ahli sunnah. Jangan melupai jasa dan pengorbanannya. Jangan pula taksub membuta tuli. Insafa adalah menghargai para ulama itu dan menyanjungnya pada apa yang patut disanjung dan membetulkan pada apa yang dia salah serta menjaga adab terhadapnya. 

Inilah maksup Insaf dalam bahasa arab

Bukan Insaf yang yang orang Melayu faham dan gunakan dalam bahasa mereka.

Satu situasi, ada kalangan mereka yang terlebih dos SALAFInya, tatkala mendapati Ibn Hajar dan An-Nawawi mengambil pendekatan mentakwilkan sifat-sifat Allah yang meusytabihat, mereka menyifatkan kedua-dua imam itu sebagai sesat dan menyesatkan .Hatta, keduanya dilebelkan sebagai Mubtadi'.

Kedua-dua imam itu mempunyai kedudukan istimewa dalam Mazhab Syafie. Fathul Bari yang dikarang oleh Ibn Hajar dan Syarah Saheh Muslim oleh Imam An-Nawawi amat besar manfatnya buat ummat. 

Kerana mereka mengambil pendekatan Takwil dan tidak TAFWIDH daan bab ayat sifat, mereka ditabdi'kan???

Ini tidak INSOF namanya. Sikap ini tidak wajar.

Jika pun mentakwilkan itu salah (mengikut pandangan Salafi), maka apa salahnya terima kesalahan itu sebagai lumrah mana-mana ulama. Ulama mana yang tidak salah? Salah dan silap adalah sifat manusiawi. Nabi sahaja yang maksum. Maka, jika kita INSAF, tidak setuju dengan pandangan mana-mana ulama dalam apa-apa bab, kita katakan dia salah dalam bab itu. Salah mereka itu adalah satu yang biasa dan tidak boleh jadi alasan itu menyesatkan mereka. Tidak boleh jadi hujah untuk membid'ahkan mereka. 

Para ulama yang berjasa dalam bidang masing-masing perlu dihargai. Zamakhsyari misalnya, sungguhpun dia dikaitkan dengan akidah muktazilahnya dan dialihat sebagai tokoh Muktazilah, orang yang INSAF tidak akan menafikan terus jasanya danlam memperkaya tafsir Al-Quran dari sudut huraian bahasa dan balaghah, ia amat istimewa. Tapis apa salah dari sudut akidah muktazilahnya dan ambil manfaat keistimewaan huraian balaghahanya.

Ibn Hajar dan Imam Nawawi hebat dalam hadis. Kita Fathul Bari jadi rujukan para penuntut ilmu. Kitab Riyadhus Solehin oleh Imam Nawawi jadi bacaan di masjid-masjid seluruh dunia. Para Salafi yang Insaf , tidak boleh jadikan alasan akidah Asya'arinya (Takwil) sebagai alasan untuk menolaknya. Sifat Insaf akan menerima perbezaan. Dua imam itu , bukan dikaitkan dengan kumpulan yang disesatkan oleh para ulama ahli Sunnh seperti Zamakhsyari dikaitkan dengan Muktazilah. Zamakhsari pun dilayan dengan Insaf, maka apatah lagi Imam Nawawi dan Ibn Hajar.

Kalau kita menilik semua ulama, tiada yang selamat dari kritikan. 

Kemelampauan orang yang tidak mengamalkan INSAF sampai ke peringkat menghukumkan wajib membakar kitab Fathul Bari dan Syarah Saheh Muslim itu. Bakar kitab kerana tidak setuju dengan pengarangnya, bukan gaya orang yang INSAF.

Seperti halnya dulu, kerana tidak setuju dengan kitab Ihya Ulumuddin karya Imam Ghazali, pernah dalam sejarah kitabnya itu dibakar. Padahal Kitab Ihya Ulumuddin itu memberi faedah besar kepada ummat. Masalahnya berkaitan hadis-hadis di dalamnya. Sifat Insaf membawa TAHQIQ oleh Zainuddin Al-Iraqi. Akhirnya, faedah kitab itu dapat diambil dan dalam masa yang sama, hadis-hadis daif serta palsu boleh ditapis. Imam Ghazali bukan Nabi dan dia juga bukan ahli dalam hadis. Tapi keahliannya besar dalam ilmu hati/tasawwuf.

Demikianlah halnya pula dengan Ibn Taimiyyah. Jasanya juga besar. Karyanya berjilid. Murid-murid yang dillahirkannya hebat-hebat. Orang yang mentajismkannya , hatta sampai peringkat mengkafirkannya adalah tidak INSAF. Jika benar mereka menemukan hujjah kesilapan Ibn Taimiyyah dalam akidah yang dikatakan tajsim itu, mereka perlu INSAF bahawa kesilapan boleh terjatih atas mana-mana ulama. Bagaimana kalau tuduhan Tajsim itu hanyalah rekayasa musuhnya sebagaimana dijelaskan oleh ramai tokoh ulama? Ibn Taimiyyah hidup di zaman Syiah sedang melebarkan sayap. Juga pada zaman sufi falsafah gencar menanamkan akidah falsafah. Kita perlu Insaf . Ulama Ahli Sunnah perlu dibarikan keistimewaan jalan keluar dari tuduhan dan tuhmah. Kalau ada seratus hujjah untuk mengkafirkannya dan hanya satu yang boleh menyelamatkannya dari takfir itu, maka ambil yang satu itu. Demikian disebutkan oleh Imam Malik :

إذا قال الرجل قولًا يحتمل الكفر من تسعة وتسعين وجهًا، ويحتمل الإيمان من وجه واحد حملناها على الإيمان

" Apabila seorang lelaki berkata dengan satu perkataan yang boleh diandaikan kufur atasnya pada 99 hujjah, tetapi ada keimanan buat pada satu hujjah, maka anggaplah dia beriman!".

(Kata-kata ini direkodkan dalam Atlasul Muhaddisin, oleh Sami bin Abdullah Al-Maghluth , ms 76)

Hari in ini , apa yang malang, ketiadaan INSAF ini menjangkiti para penuntut ilmu. Bukan para ulama . Penuntut ilmu merasakan diri ulama. Kitab karangannya pun tiada. Kalau ada pun, orang ramai tak baca. Nilainya tidak setanding karya ulama yang memenuhi khutubkhanah dan jadi rujukan. Pun begitu, berani mentadhlilkan ulama yang berjasa

La haula walau quwwata illa billah...

Wahai setiap jiwa ...selamatkan diri kalian dengan mengamalkan SIFAT INSOF.

Fahami apa itu Insaf dan ingatkan diri sentiasa agar menajdi Insaf sebagai mahkota dan pakaian dalam hidup....

Cetusan sikap: Islamqa

Kenapa bila berdoa angkat tangan ke langit?

 Itu tandanya Allah di atas langit.

Perkataan Allah di atas langit menimbulkan syubhat bahawa Allah mempunyai tempat dan mempunyai JIHAH. Inilah yang dinafikan oleh para Asha'irah. Penafian ini bertujuan membersihkan Allah dari JISMIYYAH.

Maka, dinyatakan alasan kenapa seseornag berdioa angkat tangan ke langit.

Dalam kitab tulisan Imam Murtadha Az-Zubaidi yang bernama:

إتحاف السادة المتقين بشرح إحياء علوم الدين

Dinyatakan bahawa:

والله تعالى مُنَزّه عن الجسمية، ولا يحُلّ فيه شيء تعالى وتقدّس عن أن يحويه مكان فيُشار إليه، أو تضمّه جهة، وإنما اختصّت السماء برفع الأيدي إليها عند الدعاء لأنها جُعلت قبلة الأدعية كما أنّ الكعبة جُعلت قبلة للمصلي يستقبلها في الصلاة، ولا يقال إن الله في جهة الكعبة

Ia hanya kiblat doa sebagaimana Kaabah kiblat solat. Bukan bermaksud Allah atas langit sebagaimana mengadap ke kaabah bukan membawa maksud Allah ada di arah Kaabah.

Pemahaman yang sebegini menjadi pegangan kalangan Ashairah.

Namun, saya suka untuk kembali kepada pertanyaan sebelumnya: APAKAH ATAS LANGIT ITU JIHAH?

Tidakkah JIHAH itu mainan di bawah KAUN sahaja???

ALLAH MAUJUD BILA MAKAN

Allah Maujud Bila Makan adalah perkataan yang popular kalangan Asha'irah . Perkataan itu benar dari satu sudut , namun ia juga boleh mebawa kepada maksud yang salah.

Apa yang benar dan apa yang salah?

Benar jika tujuannya menafikan Allah bertempat dalam makhluk Salah jika untuk menafikan Allah di atas langit.

Perbezaan dua keadaan ini adalah kembali kepada konsep MAKAN itu sendiri. Ada Makan Maujud dan Ada Makan Ma'dum.

Ada pula golongan yang meleretkan perkataan tentang MAKAN ini dengan mengatakan ALLAH MAUJUD FI KULLI MAKAN.

Allah maujud fi kulli makan adalah perkataan sesat yang dikumandangkan oleh golongan Jahmiyyah. Akidah yang benar adalah Allah di atas segala makhluknya. Ayat-ayat dan nas yang menunjukkan kebersamaan Allah dengan makhluknya itu bukanlah bermaksud Allah bersama makhluk dengan zatnya, tetapi adalah dengan ilmunya.

Firman Allah dalam Surah Fatir ayat 10:

إلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ

"KepadaNyalah naik segala perkataan yang baik".

Apabila disebut naik, ia membawa maksud nak ke atas. Tidak dinamakan naik kalau bukan ke atas.

Banyak ayat yang menyebutkan Allah di langit. Perkataan "di langit" bukanlah difahami bahawa Allah bertempat di langit. Huruf "fi " dalam bahasa Arab membawa maksud di atas. Umpamanya bila Allah berfirman :

قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ

Katakanlah : berjalanlah kamu di atas bumi.

Tidak difahami berjalan dalam bumi!

Demikian juga tatkala Allah berfirman:

وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ

" Demi sesungguhnya akan aku salib kalian di batang-batang kurma"

Maksudnya adalah di atas batang kurma. Bukan dalam batang kurma.

Maka Allah di atas langit. Itu bukan bermaksud Alalh bertempat. Tiada di atas langit. Tempat atas langit disebut sebagai MAKAN 'ADAMI iaitu tempat yang tidak wujud. Maka MAKAN yang kita faham atas langit itu bukan macam MAKAN di bawah langit. MAKAN atas langit itu bukan makhluk.

Tatkala Allah menciptakan Al-Qalam, Arasy atau air dalam salah satu qaul (mengenai awal kejadian), di mana tempatnya? Sebelum ada sesuatu, logiknya hendaklah ada tempat. Mana tempat makhluk itu? Kalau ada tempat, tentu tempatlah yang lebih awal dicipta.

Adapun kalam "Allah Maujud Bila Makan" ada dua dimensi pemahaman yang perlu dicermati. 

Jika maksudnya Allah tidak menempati dalam makhluk, ia adalah saheh. Ia akidah yang benar. Alalh tidak hulul damn tidak ittihad dengan makhluk kerana Allah tidak mengambil tempat dalam makhluk. 

Namun, jika ia bermaksud menafikan Allah di atas langit, sehingga dikatakan Allah tidak di atas, tidak di bawah, tidak di kiri dan tidak di kanan dan seterusnya, maka perkataan tersebut adalah MUSYKIL. 

Ia menafikan sifat Uluwwullah yang ditegaskan dalam banyak dalil nas. Maka perkataan Allah Maujud Bila Makan adalah maqbul kalau disandarkan kepada makhluk. 

Adapun atas langit,yakni atas Arasy, ia bukan lagi Makan. 

JIHAH dan MAKAN itu istilah yang terpakai dalam lingkungan makhluk sahaja. Ia tidak terpakai untuk Khaliq iaitu Allah SWT.

Baca:  ALLAH MAUJUD BILA MAKAN

Bila nas menyebutkan Allah di atas arasy, bukanlah difahami bahawa Allah bertempat di atas arasy. Atau disebutkan dalam perkataan para ulama yang membahaskannya " MAMASSUN BIl ARSY". Yakni bersentuh/bertempel dengan arasy.

Allah Wujud Tanpa Makan

Allah wujud tanpa makan yang dimaksudkan adalah Allah wujud tidak bertempat. Ia merupakan selogan para ahli kalam. Ia menjadi selogan yang membedakan mereka daripada golongan lain dalam Islam sebagaimana pernah terjadi selogan Al-Quran adalah Makhluk pada zaman Muktazilah pernah berkuasa dahulu.

Sekarang, siapa yang tidak mengatakan Allah wujud tidak bertempat (Allah Maujud Laisalahu Makan) , dia adalah mujassimah. Dia adalah musyabbihah. Dan...dialah Wahabi. 

Betulkah Allah wujud tanpa tempat?

Pertama sekali, perlu diketahui apa itu makan atau  tempat itu?

Apakah tempat itu makhluk?

Seterusnya, mahu ditanya pula kepada pendendang Allah wujud tanpa makan itu, tatkala Allah menciptakan Qalam atau air sebagai makhluk yang awal, mereka itu duduk di mana? Kenapa Allah tidak ciptakan makan/tempat dulu ?

Apakah tempat itu makhluk yang maujud atau hanya sekadar abstrak yang bukan material? Seperti kalimah wujud, demikianlah pula kalimah tempat. Semua sesuatu itu disebut wujud dan demikian pula bagi mereka tempat. Macam itulah fungsi tempat , sama macam wujud.  Apakah begitu?

Andaikan begitu....

Kalau yang namanya makan itu sama macam wujud, satu yang bersifat zihni dan bukan hamsi (ada dalam fikiran , abstrak dan bukan jenis boleh disentuh) maka apakah salah dikatakan Allah wujud bertempat sepertimana boleh kita ucapkan Allah itu wujud, Allah itu mendengar dan selainnya?

Makan dan wujud ,kedua-duanya zihniyyun  dan boleh disandarkan kepada Allah!

Kaum mutakallimin berandalkan mantiq mereka. 

كل شيء سوى الله مخلوق، والمكان ليس بإله، فهو مخلوق، وبالتالي لا نثبت له مكانا لأن الله لا يحل في المخلوقات

Segala sesuatu selain Allah adalah Makhluk. Tempat bukan Tuhan maka ia adalah makhluk. Kerana itu,kita tidak boleh menetapkan tempat bagi Allah kerana Allah tidak berada dalam makhluk!

Pertanyaan lain untuk para mutakallimin, yang juga perlu diberi perhatian ialah:

Apakah ilmu itu makhluk?

Apakah Kalam itu makhluk?

Kalau jawapannya ilmu itu makhluk, maka mahu ditanya lagi....

Apakah ilmu bertempat? Mana tempat ilmu?

Kalau ilmu tak bertempat, ia sudah mengambil sifat Allah yang dikatakan tidak bertempat. Maka, jadilah Allah mumasalah juga dengan makhluk.

Bukankah Allah dikatakan tidak bertempat sebab mahu ditegakkan konsep laisa kamislihi bis syai'.

Sekarang, ada mahkluk yang sama macam Allah, laisalahu makan!

macamana?

Maka sebenarnya makan itu mahkluk atau tidak?

Pertannyaan ini samalah dengan mempertanyakan, apakah ilmu Allah itu makhluk atau Allah?Apakah kalam Allah itu mahkluk atau Allah?

Nanti dikatakan pula Quran makhluk, jadi muktazilah.

Apakah ada yang berani mengatakan Quran mahkluk dan dalam masa yang sama mengaku Ahli Sunnah?

Hujah-hujah para ahli kalam yang mengatakan bahawa Allah yang menciptakan tempat dan Dia tidak mengambil tempat dijawab dengan pertanyaan berikut:

Katakan kita setuju bahawa Al-Qalam adalah makhkluk pertama diciptakan (ada khilaf kata air dulu), maka soalannya:

Mana lebih dahulu diciptakan, Qolam ke Makan(tempat)?

Kalau jawapannya adalah Qolam (sebagaimana disebutkan dalam banyak nas), maka bagaimana boleh terciptakan Qolam dulu sebelum ada tempat????Kalau dikatakan tempat dulu diciptakan , baru Qalam, itu telah menyalahi nas. Macam mana?Pening tak jawab soalan ni?

Kerana itu , jawab dulu, apa itu makan? Apakah benar ia mahkluk yang wujud tersendiri atau ianya wujud yang terikat dan yang lain?

Macam kalam, sama' basar dan sifat-sifat yang tidak berdiri sendiri.

Kita kata Allah itu baginya Sama'. Tapi sama'nya tidak sama dengan sama' makhluk. Bagaimana kalau kita ucapkan pula, Allah itu baginya makan, tapi makaNYa tidak sama dengan makhluk!

Ringkasnya, kita samakan samak dengan makan. 

Sebab, kita tidak boleh menetapkan secara pasti dan yakin apa itu makan? Kalau makan itu tempat dan ia satu ruangan yang tersendiri, maka tentulah ia perlu diciptakan dulu sebelum terciptanya Al-Qalam! Sedangkan nas sebut Al-Qalam makhluk terawal!

Masalah yang menghambat kesepakatan antara ahli kalam dengan Salafiyyah adalah pada persoalan tempat ini. Kalau Makan itu dikatakan wujud mustaqillah, memanglah Allah tidak boleh dikatakan ambil makan. Tapi bagaimana kalau makan itu bukan wujud mustaqillah. Ianya wujud murtabitoh (bersama) macam samak, basar dan lain-lain sifat. Makan itu cuma gambaran batasan sesuatu seperti panjang pendek, tinggi dan rendah.

Kalau konsep Makan itu diperjelaskan sampai ke tahap tu, maka, seruan Allah laisa lahu MAKAN tidak releven lagi. Salahlah kalau dikatakan MAKAN adalah Makhluk dan Allah tidak duduk dalam Makhluk.

Apa itu Perkara Maujud dan Perkara Ma'dum?

Kata Ar-Razi:

الحيز أمر عدمي وليس وجودي

Perhatian: Apa yang dimaksudkan dengan JIHAH adalah :

المكان والحيز والظرف

Maka Jihah adalah Amrun 'Adamiyyun ( benda yang tidak ada). Dalam bahasa inggeris disebut abstrak.

Kerana itu perkataan bahawa ALLAH MENCIPTAKAN MAKAN adalah perkataan yang salah kerana MAKAN itu tiada. Makan adalah amrun 'adamiyyun. Abstrak. Makan bukan macam bumi, langit dan sebagainya. Macam mana Allah menciptakan makan sedangkan Makan itu tiada! 

Tunjukkan satu ayat dalam Quran atau hadis yang mengatakan Allah mencipakan MAKAN (tempat).

Allah menciptakan langit dan bumi. Ada nasnya. Temoat langit dan bumi, ada disebutkan Allah menciptakannya? Soalan ini bawa kita kepada persoalan sebelumnya. Allah ciptakan Qolam. Apakah sebelumnya Allah ciptakan tempatnya? Kalau tempatnya ada, maka jadilah tempat itu lebih awal dari Qolam!

Katakanlah kita terima bahawa MAKAN itu amrun wujudiyyun di bumi, dan di langit...tetapi...

Apakah atas Arays itu termasuk MAKAN?  WUJUDKAH MAKAN ATAS ARASY?

Apakah dalil yang disandarkan bahawa tasa arasy itu makan. Bila dikatakan Allah di atas Arasys, maka kata tersebut dianggap menempatkan Allah. Soalnya, apakah atas arasy itu tempat? Tempat itu makluk. Makhluk paling atas adalah arasy Atas arasy ada makluk lagu ke. Ada Makan ke? (kalau Makan iktu makhluk)

Lalu, kalau kata Allah di atas daripada arasy, apakah ia membawa maksud Allah bertempat? Tiada lagi mahkluk atas arasy. Tiada lagi MAKAN!

Apakah tas arasy ada MAKAN? Atas MAKAN ada Makan lagi. Atas MAKAN itu adalah MAKAN LAGI...unlimited. Maka, itu membawa kepada dakwaan bahawa makhluk itu tiada kesudahannya. Tiada nihayahnya. Bila nak sampai kepada Khaliq?

Bagi orang yang tak faham-faham, kata siapa yang dakwa Allah di atas arasy bermakna dia menempatkan Allah di atas makhluk, tolong beritahu apakah MAKAN yang Allah duduk di atas arasy itu. Apa nama MAKAN itu?

Atas arasy ada Makan? Sampai mana nak habis makan? Nanti atas makan ada makan. Ada makan ada makan dan seterusnya. jaduilah Makan lebih besar dari Allah. Sebab makan tiada sempadan. 

Balik kepada soalan asal yang hampir dilupakan. Apakah MAKAN itu makhluk???

Kalau Makan adalah makhluk, maka jelaslah bahawa Allah tdiak masuk dalam makhluk. Tapi atas arasy ada lagi ke MAKAN????

Allah atas arasy...itu disebut sifat uluw. Ayat Quran dan hadis banyak sebutkan bahawa Allah di atas. Atas sekali (atas arasy )ada MAKAN ke?

Baca:  https://al-maktaba.org/book/31616/27415#p1

Kaedah : Hukum pemerintah mengangkat khilaf- Apa Maksudnya?

 Terdapat hadis yang disebutkan dalam Saheh Muslim (1223) dan Bukhari (1563) kisah khilaf antara Saidina Uthman bin Affan dengan Ali bin Abi Talib dalam maslah haji Tamattu' .  Hadis berbunyi:

عن مروان بن الحكم، قال:  شَهِدْتُ عُثْمَانَ وعَلِيًّا رَضيَ اللهُ عنهما وعُثْمَانُ يَنْهَى عَنِ المُتْعَةِ، وأَنْ يُجْمَعَ بيْنَهُمَا، فَلَمَّا رَأَى عَلِيٌّ أَهَلَّ بهِمَا: لَبَّيْكَ بعُمْرَةٍ وحَجَّةٍ، قالَ: ما كُنْتُ لِأدَعَ سُنَّةَ النبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ لِقَوْلِ أَحَدٍ.

Walaupun Uthman bin Affan adalah Khalifah ketika itu, dan dia mengeluarkan arahan melarang orang ramai dapada berniat haji tamattu', Saidina Ali menyalahinya. Saidina Ali beralasan bahawa Sunnah mengharuskan seseorang untuk melakukan haji tamattu'. 

Hadis ini menjadi dalil bahawa hukum yang diputuskan oleh imam tidak mengikat seseorang yang lain. Jika seornag mujtahid, dengan ijtihadnya, ia tidak mengikat orang lain, maka demikianlah seorang pemimpin. Apa yang diptuskan pemimpin samalah dengan apa yang diputuskan melalui seseorang mujtahid. Jika pemimpin itu seornag muqallid, maka keputusannya adalah sama seperti para muqallid yang lain. Jawatan kepimpinan tidak mengangkat sesuatu perkara khilaf menjadi muktamad dan wajib diikuti. 

Maka di mana duduknya kaedah yang sering diwar-warkan orang?

حكم الحاكم يرفع الخلاف

"Keputusan pemerintah mengangkat khilaf"

Kaedah di atas perlukan penjelasan. Ia bukan terpakai secara bebas. Dengan kata lain, pemerintah membuat keputusan dalam perkara khilaf untuk memilih sesuatu pandangan , maka apakah rakyat wajib mengikut? Apakah itu yang difahami daripada kaedah di atas?

Para ulama menjelaskan bahawa kaedah tersebut adalah dilaksanakan bila berlaku perselisihan antara dua Qaul ata beberapa Qaul. Maka, dalam rangka meleraikan perselisihan itu, Qadhi (yang dilantik pemerintah) perlu membuat keputusan. Qaul mana yang hendak dipakai. Qaul yang diputuskan Qadhi, ittulah kata putus. Dengan kata lain, kaedah ini dipakai bila berlaku perselisihan. Dalam keadaan biasa, kaedah ini tidak digunakan.Setiap orang bebas memilih pandangan imam mujtahid yang dia cenderung kepadanya. Qadhi tidak boleh menetapkan kewajipan atas orang awam untuk mengikut satu-satu pandangan.

Hal ini telah dijelaskan oleh Imam Ibn Taimiyyah dalam Majmuk Fatawa (35/372):

ليس المرادُ بالشَّرع اللازمِ لجميعِ الخلق حكمَ الحاكم، ولو كان الحاكمُ أفضلَ أهل زمانه، بل حكمُ الحاكم العالم العادل يلزم قوماً معينين، تحاكموا إليه في قضيةً معينةٍ، لا يلزم جميعَ الخلق، ولا يجب على عالمٍ من علماء المسلمين أن يُقلدَ حاكماً لا في قليلٍ ولا في كثير،ٍ إذا كان قد عرف ما أمر اللهُ به ورسولهُ صلى الله عليه وسلم، بل لا يجب على آحاد العامة تقليدُ الحاكم في شيءٍ، بل له أن يستفتيَ من يجوز له استفتاؤه، وإن لم يكن حاكماً

Maksud dari petikan dia atas, walaupun pemerintah itu seornag imam Mujtahid, maka keputusannya tidak mengikat semua orang. Ia hanya mengikat kumpulan tertentu yang bertahkim kepadanya. Para ulama tidak wajib mengikutinya. Orang awam, boleh bertanya kepada ulama yang dirujuk dalam amsalah untuk memilih apakah pendiriannya. Pendirian pemerintah tidak mengikat mereka.

Hukum yang pehak pemerintah putuskan itu adalah Hukum yang bersifat Juz'i. yang mana orang yang bertikai merujuk kepadanya. Ia bukanlah hukum yang dicetuskan oleh pemerintan tanpa ada permulaan perselisihan yang berlaku.

Jika Hakim bermashab Syafie memutuskan wajib baca Qunut dalam solat Subuh, maka orang-orang yang mengikut mazhab Hambali atau lainnya tidak terikat dengan hukum hakim tersebut. Ia tidak mengikat orang lain. 

Kesimpulan daripada kaedah ini ialah: Ia hanya available di saat adalah pertelagahan, pertengkaran dan pergeseran. Maka hakim tampil memutuskan. Keputusan hakim wajib dipatuhi.. Jika pada msalah khilaf yang tidak dibawa kepada hakim untuk diputuskan, maka hakim tidak berhak memutuskan . Jika hakim buat arahan tanpa didahuklu oleh pertikaian yang terjida, maka keputusan hakim itu adalah sama sahaja dengan mana-mana fatwa. Fatwa tidak mengikat.

daklam bahasa lebih mudah, sesuatu masalah khilaf jika tidak sampai ke peringkat mahkamah, ia kekal bebas diamalkan . Namun jika sudah naik ke mahkamah dan mahkamah putuskan, maka itu menjadi kewajipan untuk dipatuhi.

Misalnya, apakah jatuh talak 3 dengan lafaz satu kali ? Ini adalah masalah khilaf. Mahkamah-mahkamah di negara kita Malaysia (kecuali Perlis) , memutuskan siapa yang ucapkan kepada isterinya: "Aku talak kamu dengan talak 3" maka  dihukumkan jatuh talak 3. Maka keputusan tersebut diamalkan dalam dalam negeri-negeri terlibat.

Rujuk Bacaan: Islamqa

Punca perpecahan

Di India ada 70 juta Muslim Syiah berbanding 150 juta Muslim Sunni.

Di Turki ada 10 juta Alawi berbanding 70 juta Muslim Sunni.

Namun, tiada pergaduhan sesama mereka. Justeru, itu menunjukkan bahawa pergaduhan yang terjadi dibeberapa tempat antara Syiah dan Sunni bukan berakar kepada masalah agama. Ia dipercikkan oleh masalah politik.

Masalah politik itu adalah hasil mainan Devide And Rule para penjajah!

Bacaan: Taadudiya